Философия Фейербаха - направление на критику религии и избавление сознания от религиозных иллюзий.

Введение

Фейербах был убежден, что решение человеческих проблем невозможно без борьбы с религией. Все его работы, согласно философской самооценке, имеют одну цель, одну тему - эта тема - религия и богословие и все, что с ними связано. Критика религии - это «моральная необходимость» человека. Но не только. Фейербах определенно понимал политическое значение этой критики, поскольку, по его словам, религия «тесно связана» с политикой. Фейербах не согласен с теми, кто склонен думать, что можно разрушить религиозное здание, не нарушая и не потрясая тихого духовного царства логики и метафизики, не говоря уже о государстве как о системе.
Актуальность данной темы состоит в том что философия Фейербаха была направлена на критику религии и избавление сознания от религиозных иллюзий. Т.е. он назвал человека частью природы, а не творением бога. Таким образом, ясно, что если философ задумывается о понятии человека, то преследует он не умозрительные, а вполне конкретные цели.
Целью данной работы является религия философии Л. Фейербаха. Анализ его суждений о происхождении и сущности религии.

Соотношением духовного и материального в концепции Фейербаха
Фейербах был одним из немногих домарксистских мыслителей, убежденных в возможности полного преодоления религии. Он верил, что все люди могут быть преобразованы «из друзей Божьих в друзей человеческих, из верующих в мыслителей, из верующих в рабочих, из кандидатов другого мира в исследователей этого мира, из христиан, которые, согласно их собственным признание и сознание - это наполовину животные, наполовину ангелы - у людей, у целых людей. Этими словами философ закончил лекции о сущности религии, которые он читал студентам, ремесленникам и рабочим в ратуше Гейдельберга с 1 декабря 1848 года по 2 марта 1849 года. Фейербах понимает, что нужно раскрывать происхождение, сущность и эволюцию религиозного сознания, пути преодоления религиозного отчуждения могут быть объяснены только объяснением происхождения и характера человеческого сознания. Философ отвергал идеалистическую позицию, позиция материалистических предшественников не полностью его удовлетворяла
Вопрос, который Энгельс назвал основным вопросом философии - отношением духовного к материальному, как считает Фейербах, - это вопрос отношения Бога к миру, вопрос о том, сотворил ли Бог мир, или он вечен. Источник трудностей в решении этой проблемы двоякий. С одной эпистемологической стороны важно понимать природу языка и мышления. Фейербах утверждает, что природа языка, природа самого мышления, которая ни в коей мере не неотделима от языка, держит нас в плену и растерянности, потому что каждое слово выражает что-то общее, и поэтому многим кажется, что это тот же язык, не позволяет выразить что-либо единственное и чувственное. С другой стороны, объективная сторона, связанная с образом жизни и социальными отношениями, считает Фейербах, есть факторы, способствующие превращению возможностей в реальность. На решение об отношении духовного к чувственному влиянию существенно повлияло различие людей в духе, в их занятиях, склонностях, даже в их характере. Фейербах продолжил материалистические и атеистические традиции английских и французских предшественников, отдавая особое предпочтение великому Спинозе. Для самой Германии материализм и атеизм не являются чуждыми элементами. Фейербах владеет афоризмом: «Немецкий материализм имеет религиозное происхождение; это начинается с реформации. « Считается , что Фейербах немецкого материализм начинается с Реформацией, так как он сам принимал близко максиму протестанта: «Бог есть любовь». Но вопрос в том, объяснил философ, не о бесконечной фантастической любви, а о горячей любви человека к человеку, не о богословской концепции, а об антропологической живой реальности. Если Бог - это отец, который любит с огромным пылом и искренностью своего ребенка, тогда станьте родителем. Тогда из своего собственного жизненного опыта вы узнаете, что такое любовь от небесного отца. Этот бог заботится не только о нашем духовном спасении, но и о нашем телесном благополучии. Он присутствует в нашем теле, зажигает свет знания и жар чувств. Этот бог, согласно Фейербаху, является «отцом материализма». Реформация гуманизировала божественную любовь, настоящую истинную любовь, которая страдает при виде материальных бедствий человека.
Немецкий антропологический материализм является прямым и кровным потомком Лютера. Павел Лютер, сын реформатора Мартина Лютера, лучше всего изображает и подтверждает эту генеалогическую связь материализма с протестантизмом. Этот сын Лютера не стал богословом, как можно было ожидать и как это действительно ожидалось в его время, но физиком, врачом; он был не спиритуалистом, а материалистом.
Гносеологическая позиция Фейербаха связана с признанием удвоения мира религиозным, мнимым и реальным. Согласно известной оценке Маркса, Фейербах занят приведением религиозного мира к своей земной основе. Эта информация представляется философу как демистификация некоторых идей, популярных в Германии до Реформации. Фейербах отмечает, что интересный материал для критики космогонических и теогонических измышлений дает учение о вечной природе Бога, взятое у Якоба Бёма. Характеристика метода изложения Беме Фейербаха и его выводы. Бог - это чистый дух, яркое самосознание, нравственный человек. Природа, напротив, темна, мрачна и аморальна. Но нечистое не может прийти из чистого. Как произвести эти свойства от Бога? Для этого, как утверждает Фейербах Беме, необходимо принять эту чистоту и эту тьму в Боге, чтобы различать начало света и тьму в самом Боге. Другими словами, мы можем объяснить происхождение мрака только тем, что полностью откажемся от идеи происхождения и предположим, что мрак существовал веками. Фейербах пишет, что темная сторона природы заключается в иррациональной, материальной природе как таковой, в отличие от разума. Простой смысл этого учения заключается в следующем: природа, материя не могут быть объяснены разумом и выведены разумом; скорее это основа разума, основа личности; она сама не имеет основания; дух без природы - только абстракция; времена сознания возникает только из природы. Религия, мистицизм дают преобразованный образ реальности. Материал появляется в воображении мистика как иррациональный. Необходимо перевернуть картину, открыть материалистическое ядро, потому что это материалистическое учение окутано мистическим, хотя и спокойным мраком, и не выражается в ясных, простых словах разума, но с помощью священного слова « Бог.» Если свет в Боге исходит от тьмы, которая пребывает в Боге, то это происходит только потому, что свет обладает способностью освещать тьму и, следовательно, предполагает тьму, но не делает этого. Если бы Декарт сказал: «Я думаю, поэтому я существую, то Лютер, согласно Фейербаху, мог бы сказать: « Я верю, поэтому я существую». Пока вы верите, Лютер говорит, что Христос - ваше убежище, так оно и есть; если вы не верите этому, он не он. Важнейшим принципом протестантизма является единство веры и бытия. Фейербах считает, что сущность католической религии - это отдельная монахиня. Суть религии Лютера - это здоровое тело и дух, респектабельная и разумная девушка. Лютер направил энергию и активность человека, поглощенного в церкви, снова человеку, признав светскую власть определяющей, а не церковной.»
Во введении ко второму изданию «Сущность христианства» Л. Фейербах объяснил, что, несмотря на всю свою независимость, труд является в то же время необходимым выводом из истории. Фейербах отмечает, что «чувство зависимости» плохо объясняется только умозрительными философами, теми, кто не соотносит свои понятия с вещами, а, наоборот, с понятиями. Фейербах согласен со Шлейермахером, который признал чувство зависимости от Бога. Автор «Речи о религии», в отличие от этического рационализма Канта и Фихте, пришел к идее эстетической целостности человеческой личности, к пониманию ее уникальности. Единство разных людей - это то, что человечество выражает как своего рода. Религия - это опыт зависимости от бесконечности мира. Бессмертие человека - слияние с этим миром. Опыт в целом не может не быть религиозным. В ходе полемики с Фихте Шлейермахер все больше обращает внимание на учения Спинозы, делясь своим пониманием отправной точки как бесконечной вселенной.
«Речь о религии» Шлеймахера (хотя и не произнесенная) адресована образованным людям. Религиозная истина, в отличие от интеллектуальной истины, дается в религиозном смысле, в переживании идентичности субъекта и объекта. «Нет чувства, которое не является религиозным».
Фейербах исправляет Шлейермахера. Чувство зависимости человека в первоначальном смысле «захватывает» его объективную зависимость от природы. Природа, субъект чувств и зависимости, является первым объектом религии. Человеческое сознание в строгом смысле этого слова возникает, согласно Фейербаху, только в общении человека с человеком. С этой точки зрения философский вывод ясен: «Искусство, религия, философия или наука представляют собой проявление или раскрытие подлинного человека».
Перечисленные формы сознания отражают, согласно Фейербаху, природу и человека, поскольку человек общение направлено на них. Завершение этих форм - человеческое самопознание. Более того, религия и идеалистическая философия дают отчужденный, извращенный взгляд человека на себя. Анализ религиозного отчуждения также указывает на то, что понимание Фейербахом человеческого субъекта как носителя необходимости, понимание роли отношений «я» и «ты» позволило нам прийти к выводам, которые продвигают философа в сравнении с материалистами 18-го века Фейербах отправился вперед от Штрауса и Бауэра. Он видел источник религии в человеческих отношениях. Религия казалась отражением, пусть и извращенным, отчужденным, но именно отражением реальных отношений людей с природой и друг с другом

. Хотя философ не нашел связи между фактическим социальным и духовным отчуждением, он понимал религию как отчуждение человеческой сущности, антропологические свойства человека, превращенные в свойства сверхчеловеческого существа.
Причины религиозного отчуждения двояки. С одной стороны, религиозные отчуждения питаются психологическими негативными и позитивными эмоциями (страх, ужас, радость, благодарность и т. д.). В неведении они подталкивают человека к превращению продуктов чувственного и концептуального знания в самостоятельные образования: в политеистических религиях - познании природы, в монотеистических религиях - познании человека как племенного существа. С другой стороны, все негативные эмоции, субъективно объединяющиеся в смысле зависимости человека от природы и других людей, отражают объективную зависимость человека как существа, нуждающегося, обладающего объективно определенными потребностями. «Первое, из практики, из жизни, полученное определение Бога, - пишет Фейербах, - состоит в том, что Бог - это то, что нужно человеку для его существования и, более того, для его физического существования, потому что это физическое существование является основой о его духовном существовании»
Согласно Фейербаху, человеческая сущность раскрывается и формируется через отношения человека к человеку. Вот почему Фейербах видит секрет богословия в физиологии (учение о природе) и в антропологии (учение о человеке). Анализируя различные религии, Фейербах приходит к выводу, что вера в потусторонние силы свойственна им, в боге разница в том, что обожествляется. Это политеистическая религия. В христианстве, которое Фейербах особенно внимательно изучал, по его словам, «божественная сущность есть не что иное, как человеческая сущность, свободная от границ природы».
Но кое-где «божественные свойства - это только антропоморфизмы», то есть свойства человека, оторванного от него и приписанного сверхразумному существу. Например, Фейербах утверждает, что человеческий разум, преобразованный в независимую сущность, принимает в сознании верующего форму отца-Бога, любовь принимает форму сына-бога, единство разума и чувств является третье лицо троицы. Согласно Фейербаху, возможно и необходимо свести сверхчеловеческую сущность Бога к сущности человека, к ее основным элементам.
В ответ на критику Штирнером «Сущности христианства» Фейербах, подчеркивая антропологический и материалистический характер в своей критике религии, заметил: «Бог - это существо, состоящее из всех реальностей, то есть из предикатов природы и человек: Бог есть свет, жизнь, сила, красота, сущность, разум, сознание, любовь - одним словом, все». Стоит передать эти предикаты от Бога человеку, поскольку они утратят характер божественности. Необходимо отменить Бога как вместилище религиозных предикатов, как субъекта, поскольку Бог как субъект - это предикат, мыслимый в форме субъекта. Но в чем причина появления такого извращенного мировоззрения?
Как мы уже отмечали, Фейербах не удовлетворил ответ на этот вопрос предыдущих материалистов, которые склонны признать обман и невежество основной причиной религии. Основываясь на антропологическом принципе, Фейербах выявляет два вида причин для религиозного мира. взгляды - субъективные и объективные.
Религиозные верования невырождены и не вкладываются в человека извне сверхъестественным образом. Религия коренится в человеческом разуме. Приоритет Фейербаха в изучении механизма возникновения религиозного сознания в целом, разрыва между бытием и его адекватным отражением, несомненен. Относительность человеческого знания, его неизбежная историческая незавершенность порождают трансформированные представления о мире и человеке. То, что мы еще не знаем, приобретает фантастическую окраску. Противоречие сущности и явления, сущности и чувственного облика влияет на эмоциональное состояние и воображение людей. Универсалии, отрывая общее от единственного, чувственно данного, приобретают вид независимых сущностей. Мир удваивается, абстракции пространства, времени, свойства человеческой расы превращаются в атрибуты особых существ над миром. Коллекция прилагательных выглядит как высшая субстанция. Преобразованное сознание посылает бога материи в природу, как если бы Бог начал утверждать, что церковь существовала до того, как были построены камни. В конечном счете, для Фейербаха эпистемологическая критика религии и идеализма ограничивается проблемой возникновения общих понятий. «Отношение Бога к миру сводится к отношению общего понятия к индивидууму ... вопрос о том, существует ли бог, - это только вопрос о том, существует ли общее понятие в независимом существовании»
Знание и вера
Эпистемологическая вера в Бога зависит от этого вопроса, основанного на признании существования общих понятий. Чрезвычайно общая концепция Бога является предпосылкой существования других концепций. Для верующего ситуация такова: если нет правды, мудрости, добродетели, справедливости, то нет закона и социальных связей. Фейербах справедливо полагает, что если все это не в богословском смысле, то из этого не следует, что это не в человеческом смысле. Чтобы осознать смысл общих понятий, нет необходимости обожествлять их. Глубоко и остроумно, философ резюмирует: «Как мне нужно ненавидеть пророка, превратить его в самостоятельное существо в форме дьявола, следуя примеру древних христианских богословов, у которых был свой дьявол для каждого порока (например, за пьянство - дьявол пьянства, за обжорство - прожорливого дьявола, за зависть - дьявола зависти, за алчность - дьявола алчности, за страсть к игре - азартного дьявола, в свое время даже для модного покрой брюк - особый брючный дьявол), - мне просто не нужно любить их, чтобы представить добродетель, мудрость, справедливость в форме богов или - что то же самое - свойства Бога». Ипостась общего в знании, духовного в целом - это эпистемологическая возможность фантастически извращенного религиозного взгляда. Эта возможность присуща самой деятельности человеческого познания; это присуще языку. Следовательно, говоря о субъективных причинах возникновения религии, Фейербах указывает на психологические и эпистемологические факты, те, которые связаны с сознанием, возникшим в процессе исторического развития. Человеческое сознание в виде ощущений и понятий отражает мир, между тем фантазия и воображение, вмешиваясь в процесс отражения, превращают продукты отражения в самостоятельных существ. «Способность человека к абстракции и связанная с этим сила» воображение (потому что только силой своего воображения человек создает независимые абстрактные, общие понятия, думает о себе как о существах, как об идеях) побуждает его выйти за пределы чувственного и создать телесный, чувственный мир из нечувственного абстрактного существа «
Фантазия, сила воображения, выводит создание человеческого разума за его пределы, за пределы человеческого чувственного опыта и отправляет их в реальный мир. Это воображение, ограниченное невежеством, предубеждением, которое компенсирует иллюзорное отсутствие реального познания мира. Невежество, проистекающее из всего предшествующего развития человечества, помноженное на бесконечность силы воображения и фантазии, порождает идею божественного всемогущества. В конечном счете, образ богов основан на человеческом образе. Эволюция религии от многобожия к монотеизму отражает переход от чувственного к абстрактному в образе богов. По мнению Фейербаха, христианский бог при оценке абстракции является концентрированной квинтэссенцией многих бывших племенных и национальных богов. Однако не каждая фантазия, не каждая фантазия приводит к появлению религиозных взглядов. Сам Фейербах указывает на огромную роль воображения в художественном творчестве, которое не носит религиозного характера. Человеческая жизнь, история, природа дают материал для подлинной поэзии, для искусства в целом. Исчезновение религии откроет простор человеческому воображению, фантазии в его истинном воображении. Как полагает философ, прекрасное станет предметом человека. Художественный интерес независим, он вызывает в жизни чувство истинной красоты человечества, не омраченное какими-либо зарубежными целями. Искусство процветает, когда падает вера. Наука и реалистическое искусство идут рядом. Они изучают мир, вырабатывают правильное представление о реальности, в то время как религия определяет реальность как нечто бесполезное. Религиозное искусство является спорным. И это, конечно, радует человека, потому что удовлетворяет эстетические потребности. Такова греческая и римская пластика. Греческие боги сегодня наполняют человечество восторгом.
Чувственный мир и вера
Идея человеческой чувственности пронизывает решение Фейербаха всех абстрактных - эпистемологических, религиозных и эстетических проблем. Фейербах защищает фантазию. Подчувственная жизнь - единственная настоящая жизнь. Религия изображает преобразованную чувственность. Правда, эмпирический чувственность Фейербаха мешает философу понять историчность историков религиозной объективации и персонификации человеческой чувственности. Однако эпистемологический и психологический анализ идентичности и различий религии и искусства является тонким и интересным. Философ полагает, что в определенном смысле религия, рассматриваемая субъективно, является поэзией, поскольку субъективные основы - это чувства, воображение, стремление человека объективировать свой внутренний мир и олицетворять его. Это, согласно Фейербаху, уже заложено в природе языка и влияет. Он пишет: «Я не отменяю религии, я не отменяю субъективные, то есть человеческие, элементы и основы религии - чувства и фантазии ..