Философия Древнего Рима. Философия Эпикура.

Введение

Данный реферат посвящен проблеме философии Древнего Рима, а также особенности философии Эпикура, популярность которого в эпоху эллинизма была очень высока. Римская философия, несмотря на то, что она сильно уступает греческой в своем уровне масштаба охватываемых проблем, представляет несомненную актуальность для исследования.
Актуальность обращения к изучению различных аспектов философии Древнего Рима обуславливается той ценностью, которую сыграли концепции и труды таких выдающихся античных мыслителей, как Марк Аврелий, Тит Лукреций Кар, Сенека. Их богатое духовное наследие оставило свой след в развитии мировой философии и оказало влияние на мыслителей последующих столетий, в частности, Николая Кузанского, Н. Макиавелли, Т. Гоббса, французских просветителей. Мыслители Древнего Рима, вобрав в себя все лучшее, что дали миру греки, оставили после себя новый взгляд на проблемы развития государства, общества, право и мораль, определение места человека в мире и его духовное предназначение.
В эпоху развития Римской цивилизации происходит обновление содержания имеющихся философских знаний прошлого. Популярность обретают стоицизм, эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм. Менталитет римского общества способствовал популяризации только отдельных направлений философии. Прагматичные римляне мало интересовались диалектикой и метафизикой, их занимали преимущественно этические и государственные проблемы.
Римская философия дала миру образцы логичности, стройности рассуждений, попытку проникнуться идеями нравственности и необходимостью самосовершенствования в условиях упадка нравов и традиционных ценностей.
Именно в Древнем Риме зародилась традиция исповеди, которая в будущем прочно войдет в арсенал методов христианской религии. По замечанию Э. Ренана, «сильные мира содержали при своей особе домашнего философа, который был в то же время их ближайшим другом, наставником, стражем их души… В больших печалях приглашали философа, чтобы он утешил». Таким образом, философия в Древнем Риме выполняла двоякую функцию: возможность рассуждать о мире и человеке, функцию нравственного совершенствования, благодаря которой можно было бы бороться со своими страстями и страхами, расти над собой, стремясь к самосовершенствованию.
Цель работы - проанализировать особенности философии Древнего Рима, философско - этических воззрений Эпикура.
Для достижения цели поставлены задачи:
1. Выявить основы философии ведущих римских мыслителей: Сенеки,
Марка Аврелия, Тита Лукреция Кара,
2. Проанализировать натурфилософские представления Эпикура,
3. Выявить особенности этических воззрений Эпикура.
Объект исследования – философия Древнего Рима.
Предмет исследования – ведущие идеи мыслителей Древнего Рима, влияние философии Эпикура на римскую философию.
При написании работы было использовано обращение к трудам В.В. Бровкина, Л.А. Грицая, Г.А. Завалько, С.Н. Кочерова, Э. Ренана, И.Н. Титаренко, В.А. Тер-Аракельянца и других ученых, которые основательно подошли к анализу проблематики философского наследия Древнего Рима.


1. Особенности философии Древнего Рима
1.1 Философское наследие Сенеки

Луций Анней Сенка (4 до н. э. – 65 г. н.э.) – знаменитый римский философ и государственный деятель, последователь стоицизма. Вошел в историю как воспитатель императора Нерона, автор трактатов «О милосердии», «О благодеяниях», «Нравственные письма к Луцилию» и др.
Философию Сенеки можно с полной уверенностью отнести к стоицизму. Школа стоиков была эклектической школой, которая объединяла разные философские направления. Стоики считали, что логика - это ограда, физика - плодоносная почва, этика - ее плоды. Главная задача философии - этика; знание - это путь к приобретению мудрости. Жить нужно по законам природы. Счастье сообразно концепции стоиков заключается в свободе от страстей и в гармонии духа.
Стоики пытались заниматься наукой, изучать законы и явления микро- и макрокосмоса. Логика также являлась подспорьем в науке, кроме того она помогала постичь человеческую природу. Этика воспринималась как учение о морали.
Философию Сенека рассматривал как средство развития интеллектуального и нравственного начал в человеке. Сенека разделил философию на этику, логику и физику. Этическая сторона философии имела для Сенеки важнейшее значение. Философия Сенеки связана с жизнью и имеет более прикладной характер. Воззрения знаменитого мыслителя так или иначе сконцентрированы вокруг проблемы личности и нравственного роста человека.
Сенека считал материю вторичной, разум – первичным. Душа, как и тело, материальна, но в отличие от тела бессмертна. В своих «Нравственных письмах к Луцилию» и в трактате «О благодеяниях» Сенека рассуждал о равенстве людей, что при рабовладельческом строе было весьма смело, даже противоестественно. Сенека писал о то, как важно быть сильным и противостоять невзгодам. Римские стоики были лишены оптимизма греков. Сенека не был исключением, а поэтому был убежден в том, что судьбе стоит покорствовать. Покорность судьбе означает путь к Богу. Природа без высшего начала невозможна. Человек - лишь пешка в руках судьбы, но он имеет право выбора и надежду на то, что когда-нибудь его действия увенчаются успехом. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя: «Изменить порядок вещей мы не в силах, – зато в силах обрести величие духа, достойное мужа добра, и стоически переносить все превратности случая, не споря с природой».
Сенека много рассуждал о победе над чувственными страстями, нравственном самосовершенствовании. Для Сенеки важно творить добро, причем, подобно остальным стоикам, мыслитель бы уверен в том, что творению добра мешает богатство. Мудрость, напротив, ведет человека мыслящего к аскетизму. Об этом Сенека рассуждает, к примеру, в письме XVII к Луцилию. «Многим богатство помешало посвятить себя философии, бедность же ничем не отягчена и не знает страха», - пишет Сенека. От какого же страха избавлены бедняки? Бедняки избавлены от страха перед самой жизнью. Им, как правило, нечего терять, их не тяготят пороки, они не привередливы в быту.
Сенека убежден, что для свободы души нужно либо быть бедным, либо жить, как бедняк. Зачем? Для того, чтобы понять суть жизни и ценить ее, в итоге, суть духовных поисков сводится к знакомству с философией, и следованию пути философа. Мыслитель убежден, что философия и аскетизм тесно связаны. Терпя голод, человек в итоге учится довольствоваться малым и постепенно отрывается от мира материальной зависимости. Тот, кто выбрал бедность и философию, тот, по мысли Сенеки, обрел свободу. Он не будет «…бояться ни людей, ни богов. Право, этого стоит добиться даже ценою истощения!».
Видя нравы богатых римлян, мыслитель стал презрительно относиться к материальным ценностям, считая, что их избыток ведет к развращению натуры, уходу от стремления познать мир, от глубоких философских рассуждений о смысле жизни.
Сенека немало рассуждал и о смерти. Смерть является для мыслителя избавлением от страданий, не столько физического, сколько нравственного, характера. Известно, что сам Сенека, будучи обвиненным в заговоре против императора, покончил жизнь самоубийством, сохранив верность своим взглядам. Своим быстрым уходом из жизни мыслитель доказал, что нравственный и духовный рост личности намного важнее, чем борьба за саму жизнь, полную бессмысленного существования.
Можно сделать вывод о том, что философия Сенки является в высшей степени воплощением и сосредоточением идей нравственности, гуманного отношения к миру и человеку, стремлением жить по совести в соответствие со своими убеждениями. Великому философу удалось синтезировать ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура.

1.2 Философия Марка Аврелия

Марк Аврелий (121 - 180) - император и философ, также, как и Сенека, придерживался традиций стоицизма. Его «Размышления о самом себе» - памятник римской философии, один из великих трудов, в котором мыслитель рассуждает о быстротечности человеческой жизни, судьбе, мироздании. Очень большое значение он уделял роли философии в жизни людей. Эта роль заключается в том, «…чтобы уберечь от глумления и от ран живущего внутри гения». Учителями Марка Аврелия были такие мыслители, как: Максим Клавдий, Юний Рустик, Аполлоний Халкедонский.
Важное место в системе философских представления Марка Аврелия занимают вопросы природы и человека. Как и все стоики, Марк Аврелий был убежден, что существует вечная природа, представляющая соединение мировой души и материальной субстанции

. При этом природа обладает одушевленным началом.
Мировая душа отождествляется у Марка Аврелия с Логосом, о котором рассуждал в свое время Гераклит Эфесский. Логос дословно означает слово. Под словом «логос» мыслитель понимал всеобщий закон, выражающий связи между предметами и явлениями мира. Логос существует вечно. все в мире совершается согласно определенному закону – логосу, и сам этот логос присутствует во всем. Важно уметь его увидеть, иначе говоря, увидеть причину и следствие, понять, как и почему происходят те или иные явления.
Таким образом, лого есть разумная необходимость сущего, слитая с самим понятием мировой души. Логос у Марка Аврелия разумен, это «разумное слово» природы, которое доступно далеко не всем. Логос сообщает о том, что в природе все едино, и нет ничего второстепенного или лишнего. Логос Марка Аврелия можно сопоставить с Богом, управителем природы. Существует бесконечная причинно-следственная связь в природе, в космосе. В этом смысле и следует расценивать судьбу и взаимосвязь процессов, происходящих в мире, истории, жизни людей. Марк Аврелий был убежден, что все подчиняется закону Логоса, то есть, мировому порядку. Следовательно, человек, вписанный в этот мировой порядок, должен жить в согласии с природой. Было бы неразумно человеку противопоставлять себя природе. Он часть ее и является сложным образованием.
Человек состоит из души, разума и тела. Тело рождено в результате соединения элементов земли, огня, воды, воздуха. Благодаря этому объединению различных начал природы, человек совершенен, он способен рассуждать, чувствовать, воспринимать мир, осознавая свое место в нем.
Умирая, система четырех элементов тела человека разрушается, и человек сливается с энергией материального мира. Душа человека – это есть проявление мировой души или пневмы. Душа в теле человека выполняет ту же функцию, что и мировая душа в природе. Без души человек не мог бы вообще называться человеком. Он не имел бы разума, не мог бы чувствовать и мыслить.
Большое значение отводил Марк Аврелий разуму. Разум – это «внутренний гений» человека. Вместе с тем, он часть мирового разума, так как человек – мельчайшая частица космоса. Мировой разум и разум человека – это два руководящих начала, благодаря которым мир существует и развивается.
Марк Аврелий был убежден, что все события жизни человеческой следует воспринимать как должное. Страдания, радость, награда, бедность, слава, бесчестие – все эти состояния падают на долю как достойных, так и недостойных людей. Поэтому бедняков и богачей нельзя оценивать сообразно категориям добра и зла.
По Марку Аврелию следует поступать сообразно разуму, презирая при этом суетные стремления к внешним благам, понимая, что все, что происходит в жизни людей, вписывается в рамки законов мироздания. Но человек тем не менее, не пассивное существо, тянущее лямку злого рока. Человек должен и обязан развиваться. Он обязан давать миру добро, жить по законам общества, стремиться к совершенствованию.
Главный смысл жизни человека заключается в стремлении к нравственному совершенствованию. Это можно сделать, только погрузившись в себя, свой внутренний мир. Каждый день следует беседовать с самим собой, критиковать свои неблаговидные поступки, думать и рассуждать о внутреннем росте и строить планы на жизнь.
При этом важную роль в процессе духовного роста играет самовоспитание. Самовоспитание должно вестись в соответствие с необходимостью быть мужественным, благородным и стойким. Важно всегда соблюдать достоинство, жить по чести. Только тогда человек будет хотя бы отчасти соответствовать нравственному идеалу.
При этом человек должен знать, как устроен мир. «Кто не знает, что такое мир, не знает, где он сам», - отмечал мыслитель. Для Марка Аврелия собственность и материальные блага – иллюзия. Богатство можно легко потерять, но духовные качества останутся с человеком навсегда. Общество будет процветать только тогда, когда люди научатся, преодолевая противоречия, помогать друг другу и действовать сообща.
Таким образом, рассуждая о мире природы и человеческом бытии, Марк Аврелий много времени уделял развитию вопросов нравственности, этических аспектов жизни людей, подчеркивая факт необходимости духовного саморазвития.

1.3 Философия Тита Лукреция Кара

Тит Лукреций Кар (ок. 99 до н. э. - 55 до н. э.) – знаменитый римский мыслитель и поэт, последователь философии Эпикура.
В его философии нашли отражение идеи атомистического материализма. Его знаменитый труд - поэма «О природе вещей». О жизни Тита Лукреция мало что известно, в частности, не известно то, были ли другие сочинения философа. Однако, его поэма «О природе вещей» явилась своего рода учебником для материалистов нового времени.
Следуя теории эпикуреизма, Лукреций Кар постулировал свободу воли человека, отсутствие влияния богов на жизнь людей (не отвергая, однако, само существование богов). Он был убежден, что целью жизни человека должна быть атараксия, не верил в силу и смерти и вообще загробную жизнь. Жизнь вечна, и все в мире подлежит изменениям. Тит Лукреций Кар развивал идеи об атомизме, идеи физики Эпикура, затрагивая различные этические вопросы человеческого бытия.
Философская ценность поэмы Лукреция Кара заключается в том, что она представляет собой самое полное и систематическое изложение эпикурейской философии. Можно сказать, что Тит Лукреций был тем мыслителем, который популяризировал учение Эпикура, сделав его доступным для восприятия читателями.
Поэма «О природе вещей» состоит из шести книг. В поэме затрагиваются вопросы истории, смысла человеческой жизни. Но главная тема труда Тита Лукреция – материализм. Материя по Лукрецию ассоциируется с «семенами вещей» (semina rerum) или «первичными телами» (corpora prima), под которыми в привычном нам понимании подразумеваются атомы. При этом Тит Лукреций выступает проводником знания, осуждая темные века, когда разум человеческий спал, находясь под гнетом религии. В этом отношении Лукреций славит Эпикура, благодаря которому человеческий дух восторжествовал. При этом Лукреций уверен в том, что религия способствовала искажению истины, селению в людские сердца страха перед явлениями природы. Полагая, что все происходит по воле богов, люди теряли самоконтроль и не могли на практике оценить степень влияния внешних факторов на возникновение тех или иных явлений и процессов.
Лукреций Кар считал, что все в мире происходит естественным образом, и при этом «ничто не способно возникнуть из ничего». Попытка объяснить это положение опять-таки восходит к Эпикуру. Но Лукреций Кар рассуждал более обстоятельно, подведя свои рассуждения к попытке осмыслить мир с точки зрения закона сохранения материи в ключе античного, несовершенного его понимания.
Все вещи состоят из первочастиц, «начал вещей». Они исключительно малы и не видны глазу. Между частицами существует пустота. Без пустоты не могло бы быть движения, тела не могли бы сжиматься и не обладали бы разным весом при одинаковом внешнем размере. Здесь Тит Лукреций обращается к философским воззрениям Левкиппа и Демокрита. Первочастицы, или атомы в современном понимании, твердые и неделимые частицы, из которых создано все существующее в мире. Первочастицы способны двигаться и падать с одинаковой скоростью вниз. При этом Тит Лукреций выдвинул весьма смелый тезис о том, что первочастицы состоят из более мелких частиц, которые мыслитель называет «неделимые». Неделимые сами по себе существовать не могут.
Первочастицы способны различаться своими фигурами или формами; что же касается таких свойств, как цвета, звуки, теплота, запах, мягкость, твердость, рыхлость, то все это свойства существующих предметов, которые сформированы из первочастиц. Развивая свою атомистическую концепцию, Тит Лукреций параллельно критиковал идеалистическое видение мира таких греческих мыслителей, как Эмпедокл, Гераклит, Анаксагор.
Рассуждал мыслитель и о множественности миров, полагая, что мир земной не единственный. Миры рождаются, живут и умирают. Та же судьба ждет им мир людей: «все дряхлеет, и мало-помалу, жизни далеким путем истомленное, сходит в могилу…». Но при этом жизнь – это вечный процесс перерождения материи.
Тит Лукреций сделал попытку обосновать сущность явлений природы, ответить на вопрос, почему умирают люди, почему они подвержены болезням. Можно сказать, что поэма Тита Лукреция Кара – выдающийся памятник римской философии, весьма прогрессивный для своего времени, дающий представление о развитии естественно-научной картины мира в эпоху Античности