Философия древнего мира

Введение
Философия — это значительная духовная сила, оказывающая влияние на мировой процесс. Она непосредственно участвует в формировании фундаментальных ценностей, целостных представлений мира, поднимает вопрос морального осознания бытия.
Трудно объяснить, что примерно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры. Почти одновременно появляются первые философские системы в Индии и Китае. Начинается интенсивное смещение мифологических представлений культурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определяться философией. В этих двух центрах цивилизации переосмысливаются старые ценности, происходит новая интерпретация истории и мифологии, различные, зачастую противоположные, направления мысли.
Наиболее известными и влиятельными оказались философские учения, которые возникли в Индии и Китае. Будучи восточными по духу, они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые с ними контактировали. Эти различия дают возможность разделить философии Индии и Китая в самостоятельные направления философской мысли. Традиционно в истории философии древнеиндийская и древнекитайская философия объединяются как философия Древнего Востока.
В данной работе мы рассмотрим различные направления философии древнего мира.
Предпосылки возникновения древневосточной философской мысли
В середине первого тысячелетия до нашей эры существует философия в Индии и Китае, которые являются центрами древних цивилизаций. На основании экономических, социальных, политических и духовных предпосылок сформировалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам фантазии, и новым знанием и мышлением. Однако философия появляется не непосредственно из мифологии как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можно назвать дофилософией.
Существуют сходства между древнеиндийской и древнекитайской философией. Во-первых, идентичность древних индейцев и древнекитайцев строится по типу родственных существенных генетических отношений. Род объективирует своё сознание в природе, но не отличает себя от него. Во-вторых, род является движущей основой структурных и функциональных преобразований общего сознания.. В-третьих, телесно-духовные противопоставления категорий вверх и вниз предшествуют активной когнитивной работе мышления во всех областях зарождающейся философии. Выбор дофилософского типа фиксации сознания — мифа, ритуала или табу — в качестве начальной основы и философского направления продиктован не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, среди китайцев таоизм выбирает миф, конфуцианство — ритуал, легизм — табу. Среди индейцев Веданта выбирает миф, миманса — ритуал и так далее.
При всей специфичности индийской и китайской предфилософии, в силу культурного происхождения и различия языков между двумя народами, в целом это обусловлено общими культурными закономерностями.
Предфилософия начинается в родовом обществе коллективными формами сознания. Каждый этап её развития сопровождается качественными изменениями в самосознании.. При этом философия сохраняет в своем категорическом арсенале концептуальный образ предка, хотя и трансформирует его, придавая ему другие значения.
Если в Индии многочисленные философские школы, так или иначе, коррелировали в основном с брахманизмом и буддизмом, то в Китае — в основном с конфуцианским православием. В Индии демаркация на отдельные школы не привела к официальному признанию приоритета какого-либо из философских течений, а в Китае конфуцианство во втором веке до нашей эры. Добился официального статуса государственной идеологии, успев сохранить его до начала XX века.
В чем сходство индийской и китайской философии. Для индийской философии, как и для китайской, характерна неполная изоляция от дофилософии. Но если в древнекитайской философии господствовало религиозно-мифологическое мировоззрение, устанавливавшее высшие ценности для древних индейцев, то в древнекитайской дофамилии преобладало обычное сознание. Во-вторых, для древней восточной философии характерно, что естественнонаучное знание (астрономия, физика) не находило, за несколькими исключениями, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, античная философия характеризовалась глубоким традиционализмом. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрирует последовательность и преемственность на протяжении многих веков. В это же время западная философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.
Первая философия закладывает прочные основания традиционализма в сознании. Таким образом, он начинает служить устойчивым социально-экономическим системам, которые сохранились в Индии и Китае до XX века.. На каждом историческом этапе развития индийского и китайского обществ духовная древность тесно соседствовала с современностью.
На повестке дня — выявление и объяснение особенностей философии Востока и Запада, а также выявление общих особенностей между ними сегодня.. Это необходимо для того, чтобы представить философское развитие человечества как единый и многообразный процесс.
Философия древней Индии
При всем многообразии и богатстве философской и этической мысли Древнего Востока он имеет некоторое внутреннее единство, которое отличает его от европейской философии:
отсутствие прогрессивного процесса накопления и приращения философского знания, которое только разносторонне развивает и детализирует, но не растет и углубляется;
отсутствие преемственности, связи в философских школах и учениях;
отсутствие личной философской креативности, некоторая безликость исторического и философского процесса, на основе национальной традиции;
плохая ориентация на достижения естественных наук, к рационалистической методологии, и фигуративности, метафорической и красочной языковой особенности мифологических взглядов;
центр философских поисков не на внешней действительности и объективной действительности, а при получении счастья, балансирует с внешним миром и самопознанием.
Эти особенности философской мысли и общественного сознания в целом отражали особенности исторической эволюции Востока и характерного для него образа жизни. Иными словами, при анализе любой философской системы (не только восточной) необходим конкретно — исторический подход.
Появление первых религиозно-философских работ в Индии, вероятно, относится к 3-2 тысячелетиям до нашей эры. Можно предложить следующую периодизацию:
ведический период (гимны, молитвы, Веды, Упанишады);
постведический период (эпические произведения — Махабхарата, Рамаяна);
период философских сутр (трактатов), синтез накопленного знания.
Каковы бы не были по своему содержанию философские идеи на том или ином историческом этапе, все они проносят, так называемые, базовые истины: переселение душ (колесо сансары), воздаяние за прошлые поступки (закон кармы), строго очерченные нормы поведения, поиск своего места в духовной иерархии (законы дхармы и гуны), аскетизм, путь углубленной мысли (йога), воздаяние после смерти (мокша).
Наиболее характерные для древнеиндийской философской мысли и примерно равные по своему культурному влиянию два направления древнеиндийской философии — буддизм им ведантизм.
Наиболее характерно в индийской философии идеи ведантизма развивались Шанкарой — поэтом, философом и теологом (VI-VII вв. н.э.). Одной из главных проблем Шанкары является проблема Брахмана как истинного фундамента мира. По мнению мыслителя, реальный мир, многие объекты и явления не содержат собственного фундамента, сущности. Они — лишь совокупность феноменов, неистинная иллюзорная реальность, скрывающая иную, неизменную — Брахмана. Брахман — самоидентифицированный, один, лишенный всех свойств. Феноменальный мир является разверткой Брахмана, его обратной стороной. Он символизирует фактическую бесконечность (совокупность всех возможных и реальных множеств), из которой невозможно ничего уменьшить и к которой нельзя добавить ничего. Мир явлений обычно познается с помощью сенсорной и логической познавательности, что означает противопоставление предмета и объекта познания (я и мира). Однако эти формы познания не раскрывают сущности вещей и служат лишь средством практической ориентации в самых простых феноменологически представленных обстоятельствах.

. Согласно Шанкаре истинные причины бытия остаются скрытыми. Но вместе с тем, в силу причастности каждого познающего сознания высшей сущности мира – Брахману, – истинное познание все же возможно. В каждой человеческой душе есть инвариантная сущность, чистое сознание — неквалифицированный Атман, идентичный Брахману. Реализация тождества Атмана-Брахмана, т.е. индивидуального и всеобщего сознания, снимающего противостояние я и не — я, иным словом — растворение в Брахмане и будет означать истинное познание сущности мира.
Ведантизм возникает как оппозиция древнейшему брахманизму и основы его зафиксированы в Ведах — сборниках мифических сказаний, гимнов в честь богов. Каждая веда впоследствии разъясняется описаниями, комментариями (возникают брахманы, Упанишады, Араньяки). Весь комплекс ведических текстов считался писанием, а истинными брахманами и толкователями ведической мудрости были представители высшей касты — брахманы. Согласно Ведам, вечным творцом существования является Брахма, определяющий для всех имена, род занятий (карма) и особое положение. Ему приписывается создание кастовой дивизии и требование безусловного соблюдения. Уже в 6–5 вв. до н.э. наряду с ортодоксальными толкованиями древних текстов Вед (школы ньяя, вайшешика и др.) появляются и их противники, критики — таковы, например, древнеиндийская школа адживика, чарвака-локаята и др. (натуралистически-фаталистические учения).
Таким образом, истинно-существующее и феноменальное, истинное знание и ошибка находятся в необходимом единстве и гармонии. Брахман в самом себе содержит возможность освобождения (мокши) от действия кармы и сансары.
Буддизм — наиболее сложное явление в общественно-политической мысли Индии. Величайшие из мировых религий, непосредственно связанные с формированием цивилизации многих народов Азии, оказали значительное влияние на европейскую философскую, представили миру наиболее оригинальный пример нравственного учения, тем не менее, не знали ни Бога, ни бессмертия души, ни свободной воли — те краеугольные камни, без которых, согласно европейской традиции, невозможно всерьез говорить о религии и морали. Боги здесь, как и люди не являются создателями вселенной, подчиняются действию безличного миропорядка, закона кармы и не имеют преимуществ перед обычными смертными над безудержностью закона сансары. Появление Будды в истории Индии стало переломным моментом в преобразовании духовной и религиозной жизни, и созданную им религиозную систему можно рассматривать, прежде всего, как философское учение. Парадоксально, но буддизм отрицает не только бессмертие души, но и само ее существование.
Душа, как и тело, является результатом мгновенного взаимодействия конечных и постоянно меняющихся специальных элементов бытия (dharm), сочетание которых является тем, что рассматривается в обычном смысле как тело, ощущения, переживания и т.д. Это приводит к важному для буддизма выводу: душа и тело не образуют чего-то постоянного и стабильного, находятся в непрерывном изменении, состоянии рождения и смерти, хотя человек этого не осознает. Для любого события однозначно указать конкретную причину невозможно, но можно лишь обозначить неопределенный набор условий, которые его породили. Факты материального и духовного существования человека безосновательны, все они возникают из «ничего» и сразу возвращаются. Человеческий мир — неузнаваемый лабиринт, а его восприятие — иллюзия. Возможно, именно поэтому Будда оказался обсуждающим с непосвященными сложные проблемы бытия, его конечные основы, что неоднократно давало основания обвинять буддизм и его сторонников в непричастности к вопросам онтологии.
С точки зрения современной естествознания такие выводы буддизма уже не кажутся абсурдными: например, если бы человек мог непосредственно воспринимать движение элементарных частиц, электромагнитных, гравитационных и т. д. полей, то, учитывая скорость и характер их взаимодействия, границы привычных нам объектов, видимо, исчезли бы. Не менее естественно, что идея о примате "ничего" в отношении существующего может быть воспринята с учетом тех идей современной физики, которые пришла наша Вселенная словно «из ничего».
Так, буддизм строит оригинальную доктрину бытия и человека, которая не требует ни Бога-творца, ни свободно создающего сознание и волю для его объяснения.. По собственному признанию Будды свое учение он рассматривал именно как нравственно. Здесь начинаются проблемы. Относительно легко оправдать мораль, опираясь на признание существования сверхъестественного существа — Бога, который, создавая мир, также становится его моральным законодателем. Следуя божественным указам или пренебрегая ими, человек получает возмездие, либо в аду, либо в раю. Но подобный ход рассуждений категорически отвергается буддизмом. Здесь предложен средний путь, избегающий крайностей аскетизма, а также чрезмерного эмоционально-чувственного отношения к жизни. При этом учение о пути нравственного спасения излагается на общедоступном языке обыденных образов и понятий. Ядром учения становятся четыре благородные истины:
1. Страдание есть универсальное свойство человеческой жизни. Оно охватывает все без исключения свои стороны и этапы: рождение, старость, болезнь, смерть, желание владеть вещами и их утрату — все, согласно буддизму, проникнуто страданиями.
2. Имеется причина человеческих страданий. Это, с одной стороны, объективное и беззаботное движение драхм, создающее бесконечные комбинации жизни. С другой стороны, причина страданий — огромная привязанность человека к жизни, удовлетворение его чувственных страстей.
3. Можно страдание прекратить еще в настоящей жизни. Поскольку человеческое желание охватывает почти все эгоистические мотивы человеческой деятельности, решение здесь заключается не в подавлении воли или переключении ее с одного естественного мотива на другой. Воля должна быть направлена внутрь, к нашему отрицанию «я» объектов внешнего мира, к разрушению как привязанности к миру, так и главной иллюзии внутренней жизни человека — абсолютизации его «я». Таким образом, чисто онтологическая предпосылка учения буддизма об иллюзорной природе и подвижности духовных состояний человека явно приобретает нравственную коннотацию: намечен путь к преодолению нравственных пороков, собственный эгоизм и путь к нравственному самосовершенствованию.
4. Есть путь избавления от страданий. Это — восьмеричный путь спасения, ведущий к нирване (угасанию, преодолению круга перерождений) как высшей цели.
Таким образом, восьмикратный путь Будды — это целостный образ жизни, в котором, по мысли мыслителя, единство знания, морали и поведения должно заканчиваться нравственным очищением человека в свете истины.
Философия древнего Китая
Классовое общество в Китае формируется приблизительно в 21 веке до н. э. (возникновение династии Ся). Появление первых философских идей связано с тем же временем. Но наибольшего созревания философская мысль в Китае достигает только в 6-5 веке до нашей эры.. Именно в это время наблюдались принципиально новые явления: появилось использование железных орудий в сельском хозяйстве и ремеслах, масштабные оросительные работы, частная собственность на землю и т.д. Это приводит к обострению общественно-политической борьбы: новый класс хозяев борется с аристократией, аристократические классы воюют между собой, внутри классов вспыхивают конфликты наподобие «отцов и детей» и т.д. К тому же развитие социально-экономических отношений не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов (в противоположность, например, античным государствам), социальные роли здесь изменяются быстро и ситуативно: вчера — учитель, сегодня — политик, завтра — странствующий монах либо философ. Общественно-политическая ситуация во многом определяла специфику китайской философии, определяла её ориентацию на политические и моральные вопросы.. Первостепенной задачей философских и этических настроений всегда были проблемы умиротворения общества и повышения эффективности его управления.
Упор в древнекитайской философии делается на изучение и интерпретацию древних рукописей, анализ высказываний древних мудрецов: философская мысль не столько стремится к созданию новых идей, сколько уточняет уже сказанное.
Центральной фигурой древнекитайской философии является мыслитель и государственный деятель Кун-цзы (Конфуций). Размышляя о своих убывающих годах о пройденном пути и, как это было, подводя итоги выживания, сам философ делит свою жизнь на несколько периодов: «В пятнадцать лет я обратил свои промыслы к учебе