Философия Авиценны и Парацельсв, их вклад в развитие и становление медицины

Введение
Для нынешного мира важно многое из прошедшего, так как, оглядываясь назад, мы видим, что те трудности, с которыми на сегодняшний день встречается общество, уже переживались нашими предшественниками. Древнейшие мудрецы Востока и Запада обучали, что история повторяется, что она проходит в собственной эволюции как этапы сравнительно спокойного существования и развития культур, таким образом и переломные точки, моменты смены эпох. Уходящее прошлое борется с новым, которое ещё только лишь появляется. Спокойное и логичное течение истории заменяется беспорядком, то, что казалось крепким и надежным, рушится в одно мгновение, а ветер истории сметает все без исключения привычное, не сохраняя растерянным людям практически никаких точек опоры, ровным счетом ничего постоянного, чему возможно было бы верить.
Тогда приходят люди, которые посреди данной круговерти встают, подобно маякам, озаряя путь потерявшимся в мраке. Тогда появляются люди-Титаны, носители и выразители великих Идей. Они готовы увидеть в беспорядке знамения новейшего и среди умирающих временных форм видеть и провозглашать древнюю мудрость, поскольку понимают, что за многообразием форм прячутся одни и те же постоянные законы, какие были и будут действовать, до тех пор пока жива вселенная, и какие попросту изменяют собственный образ от эпохи к эпохе, от культуры к культуре. Данные люди-Титаны проживают душой в будущем, видят далекое прошлое и стараются донести новые, а на самом деле вечные истины до собственных современников. В промежуток всемирных кризисов и войн, в период безысходности они демонстрируют людям новейшие пути и на собственном при мере обучают, как возможно жить в такое время, опираясь на эталонах добра, мужества и красоты. В ряду данных людей стоят знаменитые Авиценна и Парацельс.

1. Биография и философия Авиценны и Парацельса
1.1 Биография и учение Авиценны
Авиценна (Ибн Сина) – знаменитый мусульманский мыслитель и врач. Он появился на свет в 980 году около Бухары. Мальчик с ранешнего возраста показывал выдающиеся способности и одарённость. Уже к 10 годам он знал на память практически весь Коран. Находящиеся вокруг Хусейна люди поражались преуспеваниям одаренного ребенка. Отец принял решение забрать сына из школы с целью интенсивной подготовки в индивидуальном порядке. К нему на дом подходил педагог (приезжий старик), преподавая физику, астрономию, философию, географию и др. дисциплины.
Семья Ибн Сины беспокоилась кроме того о духовном просветлении собственных детей (у философа был ещё меньший брат) и любознательный молодой человек живо увлекался содержанием проповедей исмаилитов - противников ортодоксального ислама, коим считался его отец и первый преподаватель.
Потом его направили исследовать мусульманское законоведение в школу, где он был самым меньшим. Однако в скором времени в том числе и самые старшие из слушателей школы расценили разум и познания мальчика и приходили к нему консультироваться, хотя Хусейну только лишь исполнилось 12 лет. Позднее он исследовал логику и философию, геометрию и астрономию под управлением приехавшего в Бухару учёного Абу Абдаллаха Натили. С 14 лет юноша стал заниматься без помощи других [1].
В скором времени весьма сообразительный ученик стал на единый уровень познаний собственного домашнего педагога, что стало основанием его независимого познания разных наук. В 14 лет не по годам развитый парень занялся медициной, исследовал все без исключения существующие в городе трактаты и даже стал посещать самых трудных пациентов, для того чтобы глубже осознать истины науки. К занятиям медициной завлек Ибн Сину знаменитый доктор и автор главного медицинского учебника того периода - Абу Сахл Масихи.

Однажды в замке случился необыкновенный инцидент: заболел глава государства, однако ни один человек из придворных врачей не имел возможность выбрать ему верное лечение. В то время к эмиру был приглашен юный Авиценна, давший необходимые советы и благополучно раскрывший тип заболевания. Уже после семнадцатилетнего Хусейна назначили личным доктором царя. В 16 лет Ибн Сину позвали лечить самого эмира Бухары. В биографии Авиценна слагал: «Я начал заниматься изучением медицины, пополняя чтение наблюдениями больных, что меня научило большенству приёмам излечения, которые невозможно отыскать в книжках». Уже после взятия Бухары тюрками и падения династии Саманидов в 1002 г. Ибн Сина устремился в Ургенч, ко двору правителей Хорезма. Здесь его начали именовать «князем врачей». В 1008 г. уже после отказа Ибн Сины попасть на службу к султану Махмуду Газневи благоприятная жизнедеятельность переменилась годами скитания. Определенные работы он слагал в седле в период собственных продолжительных переездов[2].
Во время одного из военных походов предводителя Исфахана у Ибн Сины распахнулась тяжёлая желудочная болезнь, от которой излечить себя он не смог. Скончался Ибн Сина в июне 1037 года, пред гибелью продиктовав завещание незнакомцу. В завещании он дал указание освободить абсолютно всех собственных рабов, вознаградив их, и раздавать всё собственное имущество беднякам. Ибн Сина был учёный, одержимый исследовательским духом и рвением к энциклопедическому охвату абсолютно всех нынешних сфер познаний. Философ выделялся необыкновенной памятью и остротой мысли.
Ибн Сина выдвинул положение о том, что сущность изначальна и неуничтожима, что её законы не изменяются произвольно и легкодоступны людскому познанию, что душа определена работой туловища и её персональное бессмертие невозможно. Ибн Сину не без причины именуют «философом бытия», таким образом как более уникальной составляющей его философии считается учение о бытии. Он анализирует два типа бытия – Необходимо Сущее и Возможно Сущее бытие

. Необходимо Сущее бытие – это истинное бытие – духовная суть. Оно «чистое», «доброе», «чистая истина» и «чистый разум» [1]. Между Необходимо Сущим и Возможно Сущим существует непрерывная взаимосвязь: это взаимосвязь духа и природы. Раз дух постоянен, а он неразделимо сопряжен с природой, то и природа вечна. Подобным образом, идеология Ибн Сины считается объективно идеалистической.
Ценной для историко философской мысли считается и концепция познания Ибн Сины. Она имела крепкую естественно научную базу и была материалистической по собственным главным положениям. Ибн Сина не сомневался в беспристрастном наличии предметов познания, а само познание оценивал как отображение образа вещей в данных чувств и уме сознающего. Но Ибн Сина давал дань собственному времени, утверждая, что познание – это соединение души с работой разума, в коем запечатлены образы абсолютно всех явлений мира[6]. В работах Ибн Сины проводится исследование подобных значимых гносеологических трудностей, как непосредственное и опосредованное знание, достоверность знания, роль проницательности в познании. Много внимания уделил философ исследованию проблем логики. Он устанавливает логику как науку о законах и конфигурациях мысли, какие изъяты из природы самой мысли безразлично к её определенному содержанию. Логика – наука об истине, которая исследует формы суждения и процесс доказательства[7].

1.2 Биография и учение Парацельса
Филипп Аврелий Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, знаменитый как Парацельс, появился на свет 17 декабря 1493 года в семье докторов. Мать работала медсестрой в аббатстве. Был весьма тощего вида, большая голова и хрупкие кривые ноги. В семье Парацельс приобрел превосходное образование в сфере медицины и философии. К 16 годам Парацельс знал основные принципы хирургии, терапии и хорошо разбирался в основах алхимии.
Изобретённый им лично псевдоним Парацельс значит «превзошедший Цельса», древнеримского энциклопедиста и специалиста медицины первого столетия до н. э. Современники сопоставляли деятельность Парацельса с работой Лютера, таким образом как, аналогично Лютеру в религии, Парацельс был великим реформатором медицинской науки и практики.
С юных лет Парацельс, начитавшись сочинений Исаака Голландца, принял решение быть реформатором медицинской науки, для чего же и отправился в странствия на 12 лет. В 16 лет Парацельс насовсем оставляет дом и выезжает обучаться в Базельский университет. Уже после этого, в Вюрцбурге, у аббата Иоганна Тритемия, одного из величайших адептов магии, алхимии и астрологии, Парацельс исследовал древнейшие тайные учения. Университетское образование Парацельс приобрел в Ферраре, тут же был удостоен степени доктора медицины. С 1517 года Парацельс предпринял множественные поездки и, возможно, считался предшественником либо основоположником тайных сообществ, которые возникают в XVII столетии в Европе, посещал разнообразные университеты Европы, принял участие в качестве врача в военных кампаниях, наведывался в имперские земли, во Францию, Англию, Шотландию, Испанию, Португалию, Скандинавские государства, Польшу, Литву, Пруссию, Венгрию, Трансильванию, Валахию, страны Апеннинского полуострова (ходили сплетни, что он побывал в Северной Африке, Палестине, Константинополе, России и в татарском плену).
Посетил многочисленные страны, в том числе Россию, начав военным лекарем; возвратившись в Германию, Парацельс взялся за значительную общемедицинскую практику и достигнул больших успехов[2].
Но профессиональные успехи и необузданный характер вызвали у многочисленных докторов зависть и злоба, хотя Парацельс вылечивал к тому времени уже такие заболевания, как рак, холера, проказа и др. Парацельс должен был изменять место работы, города и страны, однако повсюду его талант провоцировал только зависть и злость. Многочисленные собственные научные работы Парацельс надиктовал собственным учащимся, и они не публиковались и со временем пропали.
Сам Парацельс обучался у знаменитого алхимика и мага Соломона Трисмозина - автора алхимических работ "Великолепное солнце" и "Алхимические блуждания", добившегося умения делать золото из различных металлов и посвященного в Учение Гермеса. Достояние знаменитых медицинских работников древности - Аристотеля, Галена, Авиценны и др. Парацельс отрицал и полагал, что в базе медицинской науки находится исследование фундаментальных законов Природы, поясняющих природу человека. Парацельс колоссальное значение придавал экспериментам и умению доктора наблюдать. Непосредственно осуществил большое множество наиболее различных экспериментов и исследований, о некоторых из них рассказал в собственных письменных трудах, прописанных, к слову, весьма простым и ясным языком, в различие от подобных работ его современников. 24 сентября 1541 года он был убит на улице собственными врагами[3].
Философия Парацельса ориентирована на поиск «архея» - высшего духа саморегуляции самочувствия человека, выражающегося во взаимосвязи души и тела. Вот как слагал непосредственно учёный. «Человек - это не тело. Сердце, душа - вот человек. А дух - это целая звезда, из каковой он создан. В случае если всё же человек совершенен сердцем, ничего в целом свете природы не скроется от него… Возможно познать самого себя через силу воображения». Он, в общем-то, сомнительно относился к волшебству и оценивал все процессы, совершающиеся в организме, только с химической точки зрения, вследствие того что человек - неотъемлемая доля природы. Парацельс верил в наличие «первичной материи», мировой души, либо простоты сердца, которая имела первоосновное выражение в этом элементе, как золото