Этико-философские учения Древнего Китая

Введение

Зарождение философии в Китае исследователи относят к VШ - VI в.в. до н.э. Ценнейшим источником древнекитайской философии является «Книга Перемен» (И Цзин), которая может рассматриваться как связующее звено между предфилософией и собственно философией. В «Книге Перемен» представлена оригинальная система философских построений. Характерным является то, что человек, природа, Вселенная рассматриваются как единое целое, в котором всё взаимосвязано и взаимообусловлено, но вместе с тем и пронизано переменами (отсюда и название «Книги»). Этот процесс описан с помощью графики и иероглифики. Сама «Книга» породила многочисленные исследования её смысла и содержания, как на Востоке, так и на Западе, однако однозначного толкования многие её положения так и не получили.
Объект исследования: этико-философские учения Древнего Китая.
Предмет исследования: история Древнего Китая.
Цель работы: рассмотреть этико-философские учения Древнего Китая.
Для осуществления поставленной цели необходимо решить задачи:
-рассмотреть философские учения Древнего Китая;
- описать этические учения Древнего Китая.
1. Философские учения Древнего Китая
Конфуцианство
Конфуций впервые переносит центр тяжести размышлений мудреца с Космоса на социум, обращаясь к совести человека как главного фактора общественной жизни, он создает первую философию морали. Выбирая путь гармонизации общества, Конфуций обращается к недавнему прошлому, выдвинув идею патриархальной государственности. Только тогда государство станет идеальным, когда каждый будет знать свое место и выполнять свои обязанности, как определено небом: "Обладатель является обладателем, подданным-подданным, отец-отцом, сын-сыном".
Достичь такого состояния можно двумя путями. Во-первых, постоянным исправлением наименований", что означает — необходимо согласовывать новые явления общественной жизни с традицией, то есть нужно подгонять новые реалии под старое содержание понятий. Во-вторых, путем повседневного морального самосовершенствования, целью которого является цзю-ньцзи — благородство человека.
Объективно учение Конфуция вносит новую иерархию в социальную структуру, когда за определяющий принципп берется не происхождение, не власть, не богатство, а нравственность. С другой стороны, цзюньцзи — идеал и для государства, потому что основой ее поведения является постижение "жэнь" — человеколюбия, гуманности, взаимности, в основе которой в свою очередь лежат "и" (долг), "сяо" (сыновнее почтение), "чжун" (верность). Поэтому "благородный человек" является идеальным законопослушным гражданином, которого не надо заставлять подчиняться силой.
У таких граждан должен быть мудрый правитель, руководящий на основе добродетели. А это значит, что он сначала должен дарить милость народу (который, по Конфуции, только об этом и мечтает), у которого должно быть вдоволь еды и оружия, чтобы он мог доверять правителю. Конфуций отрицал писаные законы, но государство без права не существует.
Даосизм. Первой книгой, в которой изложены взгляды даосов, есть "Дао дэ цзин", авторство которой приписывается легендарному мудрецу Лао-цзы. Существует несколько версий его биографии. Согласно одной, наиболее распространенной, Лао-цзы родился в царстве Чу и звали его Ли Эр Дань. Он занимал должность смотрителя архива Чжоузкого правителя. Вторая книга — "Чжуан-цзы". Название соответствует имени автора, даты жизни которого известны — около 369-286 до н. е. Сравнительный анализ этих произведений свидетельствует, что по форме изложения, по степени рационализации понятий "Чжуан-цзы" стоит ближе к передфилософии, чем "Дао дэ цзин", однако в ней есть ряд новых положений. Это позволило сделать вывод, что оба текста написаны примерно в одно и то же время и являются вариантами более раннего произведения, но он не получил широкого распространения.
Трактат "Ле-цзы" был утрачен в период Цзинь и восстановлен Чжан Чжаном на основе уцелевших фрагментов. Большое количество позднейших наслоений заставляет с осторожностью подходить к этой книге.
Лао-цзы
Если Конфуций за место гармонизации противоречий бытия человека избрал социальный космос, то Лао-цзы обращается к природному Космосу и на него накладывает политические и моральные проблемы. Способы философствования обоих мудрецов довольно близкие — Лао - цзы также ставит себя в центр Вселенной, но он для него имеет естественный характер, за что "основа всего" — дао — также естественное. Опираясь на выработанные предыдущими поколениями понятия, философ создает на их основе качественно новую систему знаний, в которой описывается происхождение мира и человека. "Дао порождает одно, одно порождает два, два порождает три, а три — все существа" — такой вид в символической форме имеет эволюция мира. Дао — сущность и основа всех вещей и в этом смысле не существует без них, но в то же время не может быть в них обнаружено. Оно бесконечное и невидимое, никто не может его себе подчинить. Говоря современным философским языком, дао есть единство бытия и небытия, единство закона и основания изменения вещей. "Одно" — это хаос в виде безформеного тумана частиц ци, беспорядочно двигаются. "Два" - это распределение хаоса на янь-ци и инь-ци. "Три" — связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее. Политические взгляды Лао-цзы начинаются с констатации кризиса общества: продолжаются непрерывные войны; одни богатеют, другие беднеют; что больше нищета, то больше раздора; чем больше раздора, тем больше запретов и указов, тем больше воров и разбойников. Человек останавливается в нерешительности в условиях необходимости политического выбора — или быть с низами, или с верхушкой общества, или быть с теми, кто хочет возродить прошлое, с теми, кто стремится объединить страну в будущем — ведь любой выбор не дает гармонии, одна противоположность без другой не существует

. Поэтому это является теоретическими основами самого Лао-цзы — достичь гармонии можно только путем срединного царства: "Знать меру в мере — эта мера постоянство". На космическом уровне гармония есть постоянство взаимодействия инь-ци и янь-ци, которые меняются естественнее путем - дао. Поэтому идеал для человека - Цзы жень (естественность), а все невзгоды в мире - от его нарушения. За то что дао является фиксацией самовоспроизводящихся природных ритмов, которым свойственна повторяемость, время — циклический, все возвращается на круги свои.
Лао-цзы идеализирует родовую равенство, однако это не свидетельствует, что он призывает вернуться к ней. Это будет нарушением дао. "Если отбросить ученость — не будет и печали", "если не превозносить талантов, то люди и не враждуют", "если не ценить трудно добытого богатства, то люди и не станут разбойниками"— это должен помнить правитель. Так можно вернуться к естественности путем дао.
Но в обосновании этого положения есть проблема. Как можно следовать дао, ведь оно невидимое, неслышное, "бесконечное и не может быть названо". Здесь Лао-цзы фиксирует ограниченные возможности познания человеком предельно общих связей. Выход из положения осуществляется введением понятия" де", под которым Лао-цзы понимает не моральную норму, а постоянные качества вещей — атрибуты. "Где" является формой представления "Дао". "Дао рождает (вещи), где лелея (их)", то есть через где вещи становятся вещами. Человек также является воплощением где. Мудрецы с высшим где знают тайну дао и следуют ему. Лжемудрецы имеют ниже где и используют принуждение, нарушая дао. Здесь кроется главное противоречие Лао-цзы. Ведь если есть ниже где, то что его породило — ниже дао? Если человек постоянно нарушает дао, то, возможно, в Этом и есть ее сущность? Лао-цзы, конечно, мечтал об осуществлении на практике своего учения. Но как достичь цзы жень в обществе, ведь политическое насилие противоречит дао. Принцип недеяния направляет на путь нравственного самосовершенствования, но не через мораль, как у Конфуция, а через доверие самому себе, осознание своего естества, своей связи с Космосом и всем миром.
Моизм
Даты жизни учителя Мо-цзы точно не установлены, примерно называют 475-395г.г.. к н. е. сначала возраст учился у конфуцианцев, но, не соглашаясь со многими положениями их учения, скоро стал их основным оппонентом. А критиковал он их за такое: "гуманность" в конфуцианстве определяется степенью родственных и связями и статусом в обществе — какая же это гуманность? В противовес "соблюдению цзы" Мо-цзы выдвигает идею "всеобщей любви" — цзяньай. Все люди должны заботиться о других и делать все, "чтобы преумножать блага и устранять все вредные (явления) в Поднебесной". Только тогда будет торжествовать истинная гуманность: голодные получат пищу, мерзнущие - одежду, утомленные - покой. Причину бедствий Мо-цзы видел в том, что власть и богатство передается по наследству и попадает в руки тех, кто их не заслуживает. Чтобы этого не происходило, необходимо выдвигать на должность людей согласно их моральным качествам и способностям, независимо от происхождения. Эти взгляды Мо-цзы показывают, что он, вслед за конфуцианством выбирает местом гармонизации бытия людей социальный космос. Чтобы придать веса "мнении людей", Мо-цзы и наделяет способностью выражать "волю неба", которое только желает всем добра, но не властно над судьбами людей. Люди сами должны добиваться лучшей жизни. Для этого необходимо работать в поте лица и не стремиться к роскоши, необходимо хорошо выполнять свое дело, тогда еды и одежды будет достаточно. Обращение к воле неба и духов, наказывают злых и награждают добрых, не соответствует принципам философии Мо-цзы и в целом звучит неубедительно, что значит "желает добра"? И как воздается добро? — на эти вопросы трудно дать ответ. Если действия правителя причиняют горе людям, то они не могут быть правильными. Если вера в судьбу приводит к тому, что человек возлагает надежды на нее, а сама ничего не делает, чтобы хорошо жить, то вера в судьбу является заблуждением. Если идти дальше по логике Мо-цзы, то возникает вопрос — почему же люди делают злые поступки себе во вред? Причина заблуждений людей лежит в незнании и непонимании сущности слов. Ибо как объяснить, что "благородные люди", возмущаясь по поводу мелкой кражи, в то же время считают за нормальное нападение на соседние государства и их ограбления. Эти люди не понимают сущности понятия "гуманность".
Обратившись к сфере познания, Мо-цзы первым в китайской философии дал теоретический анализ и логическое решение целого ряда проблем. Он считал, что содержание понятий ("имена") должен соответствовать действительности и подверг критике конфуцианскую идею "исправления имен". Мо-цзы считал, что новым явлениям социальной жизни следует давать новые имена, а не приводить их в соответствие со старыми. Основой для познания является опыт, понимаемый как следование "действительности, которую слышит и видит народ". Такие взгляды можно квалифицировать как эмпиризм.
Легизм
Путь легизма от появления первых идей до оформления их в этико-политическое учения с элементами философского обоснования достаточно длительный. Один из его основателей Гуань Чжуан (умер в 645 г. до н. э.) был первым министром царства Ци. Он выдвинул концепцию управления на основе закона и осуществил ряд реформ, направленных на усиление царской власти. Шан Ян (390-338 г.г.. до н. э.) жил в те времена, когда легизм начал складываться как политическое учение. Он провел реформы в царстве Цинь, направленные на усиление государства: равенство перед законом, система рангов и должностей, круговая порука, контроль чиновников правителем и общиной ("клещи") и др