Этическое учение Сократа

Введение

Жизнь Сократа сопровождает множество легенд. Сам он за всю свою жизнь не написал ни слова, хотя именно его философские взгляды легли в основу антропологического поворота античной философии.
В основе учения Сократа лежит выражение дельфийского оракула: «Познай самого себя», который стал толчком, вдохновил великого философа перейти от вопроса: «Что я могу знать?» К проблеме: «Что я могу сделать?». Критикуя релятивизм своих учителей-софистов, Сократ пытался сформулировать проблему, внимание к которой было бы достойно человеческого познания. Истинное познание, с точки зрения Сократа, призвано дать человеку истинные ориентиры для его повседневной жизни. Все то, что человек открывает для себя в сфере целесообразности устройства мира, природных и божественных явлений, важно, в первую очередь, для того, чтобы он мог научиться разумно и последовательно обустраивать свое существование.
Истинное познание, на которое нацелены человеческие поиски, не может быть накоплением фактов об окружающей среде, оно должно быть нацелено на формирование настоящих ориентиров для человеческой жизни. признавая универсальную мощь человеческого разума, Сократ прочно связывает его с человеческим поведением. Познание - путь к пониманию, понимание - путь к самосовершенствованию.


Этическое учение Сократа
Подход в понимании души, который демонстрирует Сократ, раскрывает цепь причинно-следственных связей и изымает человека из мира природы, рассматривая его через призму того, что есть "лучшим". Метод теоретической рефлексии у Сократа связан с маевтическим диалогом. В процессе диалогов оказалось, что поведение человека выходит за пределы жизнедеятельности организма. И знания о "лучшем" является причиной высшего порядка, выводит людей за пределы природного мира. Не плоть определяет сущность человеческих поступков, а знания о "справедливом" и "лучшем" ("совершенном"). В человеке есть "Нечто", которое управляет этими представлениями и знаниями. Этим "чем-то" является душа, для которой значимы не столько телесные желания, сколько представление ума. Но проблема в том, что, руководствуясь разумом, душа действует часто вопреки телу. Об этом свидетельствует пример самого Сократа, который мог спасти свое тело и быть на свободе, но он оставляет его в муках в тюремной неволе что затем ведет к гибели, исходя из представления о "лучшем" ("совершенном"). Именно душа Сократа заставляет тело идти на страдания и смерть. Ведь в организме человека нет потребности или необходимости в подобной добровольной жертве. Тем более, если собственной жизни и жизни близких ничего не угрожает.
Таким образом, Сократ обнаруживает в душевных движениях человека тенденцию, противоположную естественному миру. Духовные мотивы и цели, связанные с представлениями ума, являются чем-то отличным и даже противоположным телесным желаниям. Они противоположны стремлениям тела по направленности и по сути. Ведь явной становится разница между простой телесной жаждой и жаждой справедливости, которой руководствовался Сократ, соглашаясь подчиниться решению о смертной казни.
В первом случае поведение человека определяется как личная, отдельная потребность его организма. Во втором поведение человека обусловлено ​​определенными общими представлениями. А это означает, что в стремлениях души может быть преподнесено общее, и в этом качестве душа противостоит телу как-то отдельно. Также она может противостоять чувственным проявлениям в самом себе.
Для Сократа главным является вопрос о обоснования смысла человеческой жизни, в котором душа определяет его ценность. Человек должен измерять свои поступки, признавая их низость или, наоборот, величие. У Сократа эта мера превращается из внешних установок богов и образцов ("эйдосов"), которые задаются героями, в внутреннюю инстанцию ​​- знание души о "самом лучшем". Но открытие определенной объективной инстанции вне, а не внутри нас могло произойти только после того, как интересы философии сместились во внутренний мир человека - в мир его желаний, приоритетов, стремлений.
Сократ видит свою задачу вовсе не в том, чтобы подать личный, отдельный интерес как общий, а случайное желание как благотворительность. Философ ищет у индивида такую ​​побудительную силу, которую уже не нужно подавать как общую и необходимую основу поступков, поскольку она на практике является той основой, которая скрывается за личным интересом. И процедура самосознания, на которой настаивает Сократ, должна выявить со случайными и изменчивыми мотивами эту общую и объективную основу, которая способна заменить вековые традиции. Человек должен стать на путь самопознания, чтобы открыть в себе действительный смысл существования, который не сводится ни к меняющимся телесным радостям, ни к эгоистической пользе.
Реконструкция философской позиции Сократа показывает, что главным в ней является учение о добродетельности. Для овладения ею нужно знания, которое находится в душе. Но это знание может испокон веков в ней быть, а может привноситься путем ее лечения. Последнее предполагает прояснения душой своих оснований

. Этому и посвящены маевтичные диалоги Сократа. Он предлагает осваивать добродетель, не подражая внешнее, а разбираясь во внутреннем, в своей душе, а точнее, проясняя то, что уже известно человеку о достойном поведении. Силу ума Сократ предлагает использовать для утверждения новых регуляторов поведения, которые в дальнейшем будут названы идеалами.
Благотворительность - это самая высокая инстанция и для людей, и для богов. Достоинство - одна из главных нравственных качеств человека, она достигается в результате воспитания души. Особенно это касается души молодых людей. Для этого применяются все этические категории, с помощью которых можно определить, какой путь ведет к нравственному поведению. Однако благотворительность не сводится к знанию о видах сущего, которое мы получаем индуктивным путем и которому учим молодое поколение. Важно, чем руководствуется человек в своих поступках и как эти поступки совершает. Речь идет о знании как регулятиву нравственного поведения. Но оно как регулятив не укоренившееся в самом субъекте, а в конце концов будет укоренившееся в божественном мире идей. Благотворительность определяется знанием добра и зла, и без такого знания нет ни мужества, ни мудрости, ни справедливости.
Как идеал человеческого поведения добро постигается каким-то особым путем, отличающим его от других видов знания, а как основа души знания благотворительности является главной проблемой у Сократа. И стремясь осмыслить его природу как определенное идеальное начало, он становится родоначальником классической философии.
Для Сократа справедливость, мудрость, мужество и т.д. - это не части, а проявления одной и той же благотворительности. Таким образом заявляет о себе своеобразие благотворительности как всеобщему, в отличие от общего, которое делится на части. Однако эта позиция выражена у Сократа не всегда однозначно, и поэтому о благотворительности он говорит в силу ее конкретного проявления, так как можно сказать всегда об отдельном проявлении душевного поступка. Однако главный мотив - достижение благотворительности как целостного состояния человека, что является свидетельством формирования идеальных основ человеческой жизни.
Относительно противостояния Истины, Добра и Красоты в современной культуре и духовной атмосфере эпохи, то таков итог отчуждения человека в процессе истории. Борьба с идеалами, которая началась в середине XIX и проходила весь XX век - свидетельство обратного движения, то есть расписания идеальных основ нашей жизни. И эта разнонаправленность движения новому освещает и уточняет своеобразие двух переходных эпох - античной классики и современности - в европейской культуре. Здесь целесообразно подчеркнуть, что именно расписание идеально-духовных основ современной жизни обусловил формирование философии образования. Сократ защищает единую благотворительность, способную защитить слабого. Еще важнее для него - выяснить истинную цель политики, которую выражает идея справедливости. Сократ различными способами доказывает, что правитель не должен руководствоваться своими интересами. Кстати, как и педагог и воспитатель. Подобно тому, как руководитель занимается не собой, а гребцами, а врач занимается не собой, а больными, политик должен беспокоиться о гражданах.
Сократ не согласен с точкой зрения, что несправедливость сильнее справедливости, потому что в ней больше властности, свободы и силы, она целесообразна и пригодна сама собой. С точки зрения эгоистических интересов несправедливого человека действительно никто не может использовать, поскольку он служит только себе. Именно в этом смысле его несправедливость пригодна только для самого себя, а его несправедливые поступки полностью целесообразны.
Однако Сократ, доказывает преимущества справедливости, которые находится в другой системе координат. В этой системе, вне отдельного интереса, вполне объективно существуют общий интерес и общее благо, которое является условием процветания отдельных граждан. Имея в виду политику, Сократ уточняет: «...мы теперь непременно согласимся, что всякая власть, поскольку она власть, имеет в виду благо не кого иного, как тех, кто ей подвластен и ею опекаем — в общественном и в частном порядке».
Осознание общественных интересов для эпохи Сократа - это проблема. В прошлом была привычной подчиненность традиции, теперь - эгоизм людей, для которых благотворительность - если не фикция, то средство, которое удачно используют сильные для покорения слабых. Задача Сократа, наоборот, заключается в том, чтобы доказать: благотворительность - не фикция, а реальность. И для политика она должна быть не средством, а целью, ведь служить благотворительности - это способствовать процветанию целого, без которого невозможно выжить части, единице. На примере справедливости видно, что благотворительность для Сократа - это представитель всеобщего в душе отдельного человека. И именно это начало в душе не разрешило ему бежать накануне казни, когда для этого не было серьезных внешних преград.
В анализе благотворительности Сократ доходит до понимания фундаментального различия добра и зла