Естественное право в Средневековье

Введение

Актуальность темы. В современной юридической и философской литературе теория естественного права востребована как одна из основных концепций права. В разных формах, с различными нюансами и оттенками идея естественного права продолжает жить в XXI в. Справедливо утверждается, что доктрина естественного права имеет глубокие традиции в мировой культуре. Естественно-правовые идеи можно найти в древнеегипетской, древнеиндийской, древнекитайской философии; в достаточно зрелой форме они встречаются в политико-правовой мысли Древней Греции и Древнего Рима, средневековой юриспруденции. В работе рассматривается концепция естественного права в средние века.
1. Понятие естественного права

Как и многие другие юридические термины, «естественное право» (jus naturāle) восходит к римскому правовому наследию. Классическая дефиниция приведена в институциях Юстиниана: «Естественное право есть то, которое природа внушила всем живым существам». На практике оно обозначает совокупность норм и обычаев, которые признаются сторонами какого-либо взаимоотношения даже в ситуации отсутствия общего для них законодательства и суда. Поэтому естественное право чаще всего ассоциируется с правом международным. Однако само это понятие пришло в юридическую науку из философии и имеет свой философский смысл. Этот смысл скрадывается включением естественного права в систему права в качестве частного элемента — ведь в реальной жизни естественное постоянно соседствует с волеустановленным, фундирует его и составляет условия его существования, а не просто соседствует как один раздел системы с другим. Именно в таком, основополагающем качестве понятие «естественное право» развивается в рамках моральной философии. История разработки понятия естественного права демонстрирует динамику развития общих теоретических основ как моральной философии, так и юридической науки и, таким образом, изучение этой истории может повысить эффективность их междисциплинарной коммуникации. «Естественное право» (physikon dikaion, jus naturāle) принадлежит к фундаментальным понятиям европейской философии в силу своей непосредственной связи с понятием «природа», а значит, и с вопрошанием древнегреческих философов о природе вещей. В христианскую же эпоху европейской мысли, напротив, была развита концепция бога-законодателя, поскольку христианство получило ясный «свод» божественной воли в Библии. Таким образом, античная концепция естественного закона, проистекающего из природы человека и подкрепленная апелляцией к Богу как создателю этой природы, была дополнена собственными требованиями божественного закона. Таким образом, в рамках концепции естественного права человеческие действия в качестве моральных должны были быть подчинены определенной иерархии нормативных порядков, различающихся по степени удаленности от собственной воли человека. По формуле Фомы Аквинского, «во-первых, человеческая воля подчиняется порядку собственного разума; во-вторых, порядку внешнего человека, правителя, духовного или мирского (в политической или хозяйственной жизни); в-третьих, общему порядку божественного управления». Естественное право выступает здесь как определенная часть божественного закона. Считается, что в учении Фомы Аквинского теория естественного права сформировалась в своих основных, парадигмальных чертах.


2. Теория естественного права

В течение многих веков теория естественного права почти безраздельно господствовала в научном объяснении права, однако ее содержание на протяжении истории менялось. До Сократа право понималось как закон или обычай.Разделение на справедливое и несправедливое – лишь предположение или конвенция. Справедливость хороша, а несправедливость плоха только благодаря человеческим действиям и в конечном счете оценкам человека. Традиционно считается, что справедливо делать то, что требует закон, что люди устанавливают в качестве законного или соглашаются считать законным. Это подтверждает тот факт, что естественное право существует и требует неограниченного разнообразия представлений о справедливости и неограниченного разнообразия законов. Сократ отождествлял справедливое с законным. Мысли о справедливости пребывают в состоянии разногласия и колебаний, но именно разногласия доказывают действенность естественного права. Греческий мыслитель считается создателем традиции учений естественного права, которую впоследствии развивали Платон, Аристотель, стоики, Фома Аквинский. Большое значение для терминологического уяснения понятия «jus» в рамках естественного права имеет концепция Фомы Аквинского, который был хорошо знаком с современными ему системами римского права. Он представил перечень значений этого термина. Прежде всего это – сама справедливая вещь. Далее он перечисляет вторичные и производные значения «jus»: «искусство, посредством которого распознают, что является справедливым», «место, где решается, что справедливо» (суд), «решение судьи, чья обязанность – вершить правосудие». В трактовке права испанского иезуита Ф. Суареса (ок. 1610 г.) термин «jus» представляет собой своего рода моральную полномочность, которой обладает каждый человек или в отношении своей собственности, или в отношении того, что ему полагается. Через несколько лет после Суареса первый крупный представитель доктрины естественного права Г. Гроций в трактате «Три книги о праве войны и мира» (1625 г.) разъяснил значение термина «jus» («jure»): «то, что справедливо». Это моральное качество, которое позволяет человеку справедливо владеть чем-либо или делать что-либо. Таким образом, Суарес и Гроций понимали под «jus» нечто такое, чем лицо обладает, т.е. власть или свободу. Гроций раскрыл содержание естественного права следующим образом: «Право естественное есть предписание здравого разума, коим то или иное действие в зависимости от его соответствия или противоречия самой разумной природе признается либо морально позорным, либо морально необходимым…». Нидерландский мыслитель выделил несколько основополагающих правовых предписаний, которые, по его мнению, образуют содержание естественного права: «воздержание от чужого имущества», «возвращение чужой вещи и возмещение извлеченной из нее выгоды», «обязанность соблюдения обещаний», «возмещение ущерба, причиненного по нашей вине», «воздаяние людям заслуженного наказания». Гроций различал предписания разума (естественное право) и волеустановленное право, к которому он относил право, созданное государством и содержащееся в нормативно-правовых актах и иных источниках. Он обосновал фундаментальный тезис теории естественного права – нормы волеустановленного (позитивного) права должны соответствовать предписаниям естественного права, которые содержатся в «здравом разуме» человека, по существу – в правовом сознании. Начиная с теории Гроция классическим положением естественного права стала мысль, согласно которой оно противопоставлялось волеустановленным предписаниям как совершенная идеальная норма, вытекающая из природы и, следовательно, неизменная: изменчивой и зависимой от человеческих установлений норме положительного права. Учение Гроция положило начало возникновению рационалистической методологии (jus nature вместо lex nature). Т. Гоббс в «Левиафане» различал «jus» и «lex» – право и закон, поскольку право состоит в свободе делать что-либо или не делать, между тем как закон определяет и обязывает к тому или другому члену этой альтернативы

. Следовательно, закон и право различаются между собой так же, как обязательство и свобода. Такое противопоставление права и закона, как нередко отмечается в литературе, лишает понятие естественных прав их нормативного значения.Развитие доктрины естественного права в XVII в. заключалось в том, что к предписаниям естественного права были добавлены права и свободы человека. Английские учения (Мильтон, Лильберн, Локк) были нацелены на решение практических вопросов, на политическую борьбу, следовательно, имели радикальный программный характер. После «Славной революци» 1688– 1689 гг., закрепившей в Англии конституционную монархию, Дж. Локк теоретически обосновал естественные права человека – свободу, равенство, собственность. Эти права, по его учению, принадлежат человеку еще в «естественном» (догосударственном) состоянии. Государство выступает их гарантом, охраняя права и свободы человека с помощью правосудия и административной власти.

3. Идеи естественного права в средневековой философии

Наиболее характерной чертой теософских взглядов явилась идея о Боге, абсолютно возвышающемся над природой, которая сама по себе не обладает никакими закономерностями и живет лишь в той мере, в какой этого хочет Бог. Природа и человек совершенно и безоговорочно зависят от Бога, создавшего их из ничего и могущего снова обратить их в ничто. Естественным побуждением человека является познание Божественной сущности через отправление Божественного культа. Не углубляясь в детали многочисленных теологических теорий, можно сказать, что мысль о естественной закономерности природы и о ее влиянии на жизнь человека сводилась в общих чертах к представлениям о причинности, согласно которой все происходящее в природе представляет собой непосредственный результат трансцендентной и бесконечной Божественной воли. В понятие закона природы вкладывался смысл, согласованный со всей системой религиозных идей, недаром Фома Аквинский писал, что «закон природы есть не что иное, как внушенный нам богом умственный свет, посредством которого мы познаем, как надо вести себя и как надо жить». Апологеты и отцы ранней церкви приняли и включили в религиозную доктрину широко распространенное в поздней античности представление об изначальном человеческом равенстве и общности.Они обращались к текстам Ветхого и Нового завета, прежде всего к мифу о сотворении мира и повествованию апостольской общине, интерпретируя их в духе языческой концепции «золотого века» по классическим образцам древнего предания о первоначальной общности (соборности) всех людей. Однако практический вывод, который делался из подобного рода констатации, как правило, сводился к призыву творить дела милосердия, проявляя щедрыми даяниями братскую любовь, обретая в подражании Богу праведность.Весь обличительный пафос критики богатства и алчности, все ссылки на изначальную, установленную Богом общность, на противоестественность частной собственности, которыми изобилуют проповеди и сочинения Амвросия Медиоланского, подразумевали в сущности благотворительность, но благотворительность в крупных размерах во искупление своего «морального падения», вызванного «Безбожным обогащением». В «Этимологиях» Исидора Севильского (VII в.), которые пользовались большой популярностью как своего рода энциклопедическое собрание сведений по всем отраслям знания, «общее владение всеми вещами» — по уже сложившейся традиции в социальном учении церкви— полагается соответствующим тому, к чему побуждает естественное право, — «Ius naturale est commune omnium nationum, et quod ubique instinctu naturae, non constitutione aliqua habetur»: «общее для всех народов и которое считается повсеместно установленным побуждением природы, а не каким-либо постановлением». Это положение в такой формулировке стало общеупотребительным в трудах знатоков канонического права и теологов раннего средневековья. Оно приведено в «Декретах» Грациана (составленных в 1139 — 1142 гг.), который считает нужным в пояснениях подчеркнуть, что естественное право, имеющее приоритет в происхождении и достоинстве, неизменно неподвластно времени, поэтому все противоречащее ему в человеческих нравах и установлениях должно почитаться ничтожным и лишенным основания (vana et irritus habenda sunt). Грациан усматривает естественность не только в евангельских повествованиях (установления, изложенные в них, рассматривались как предписанные правом природы), но и у философов минувших времен, прежде всего в государстве Платона, где, по его словам, никто не был одержим чувством собственности (quisque proprios nescit affectus) Указанная тенденция получила разработку в сочинениях ряда крупнейших знатоков канонического права и богословов второй половины XII—первой половины XIII в. Уже Руфин, первый и очень влиятельный комментатор Грациана, в своей «Сумме Декретов» (около 1158 г.) подчеркивал превосходство естественного права над любым другим. Ф. Ч. Коплстон весьма убедительно доказал, что христианские теологи средневековья полагали, что человек, с одной стороны, познает мир через Божественное откровение, а с другой стороны, может самостоятельно открыть естественный моральный закон. Однако человек не может самостоятельно найти средства реализации этого закона: их указывает Бог через откровение. Поэтому в дополнение к естественному моральному закону люди имеют положительный закон, который понимается как сформулированный самими людьми, но в соответствии с откровением, сообщенным им Богом. Яснее всего различие между естественным и позитивным правом— как оно понималось в средневековье— объяснено в трудах «ангельского доктора» — Фомы Аквинского. Его учение о государстве, наиболее полно представленное в трактате 1266 г. «О правлении государей, посвященное королю Кипра», отражало взгляд теософа на государство как естественный институт, происхождение которого обусловлено природной необходимостью.Н. Б. Срединская считает, что Аквинат рассматривал общественные явления «не как результат непосредственного вмешательства Божественного провидения, а как естественный процесс. С другой стороны, признание Бога творцом государства также означало отказ от негативного отношения к светской власти и мирской жизни, что обусловило внимание к таким вопросам как формы правления, монархия и тирания, выступление против несправедливой власти, соотношение церковной и светской власти, которые позже привлекали внимание деятелей Возрождения». Однако уже во введении (Пролегомены) и в 1 главе к известному трактату «О праве войны и мира» философ Г. Гроций отходит от расхожей средневековой концепции и провозглашает естественное право, которое происходит из разумной природы человека, как право, независимое от Божественного предопределения, существующее неизменно само по себе. Бог как творец разумной природы человека лишь косвенно влияет на естественное право. Но порядок естественного права, основанный на порядке природы, не подвластен Богу, поскольку находится вне сферы действия Божественного права. Рационалистический идеализм и одновременно натурализм как важнейшие принципы методологии Гроция, которые проявлялись как в истолковании человеческой природы, так и основанного на ней естественного права, получили значительное распространение и оказали большое влияние на взгляды современников и представителей последующих поколений