Эсхатологическое понимание миссии. «Покаянный период» и «искупительный период» .

Введение

Современная православная миссиология состоит из нескольких направлений, одно из которых составляет богословие миссии. В процессе развития богословия миссии актуальной проблемой становится миссиональное объяснение православной экклезиологии, важным направлением развития которой является эсхатологическое понимание миссии. Чрезвычайно актуальным направлением миссионального богословия является эсхатология миссии, которая ставит ряд проблем в православной миссиологии и поэтому при дальнейшем развитии миссионального богословия следует учесть необходимость целостного восприятия события миссии в эсхатологической перспективе.
Актуальность работы. Эсхатология является наиболее важной частью в религиозно-философской и богословской мысли, которая рассматривает такие проблемные вопросы как конечная судьба мира и конкретной личности человека. Эти вопросы имеют очень важное значение и самостоятельно определяют основы мировосприятия, не завися от ступени исторического развития человека.
Предмет – эсхатологические представления и их задачи.
Объект – эсхатологическое понимание миссии и ее задачи.
Цель – дать определение понятию эсхатологии и эсхатологическому пониманию миссии и рассмотреть задачи.
Задачи:
- объяснить понятие и особенности эсхатологии;
- определить, что такое эсхатологическое понимание миссии;
- охарактеризовать периоды воли Божьей и рассмотреть их задачи.

Понятие и особенности эсхатологии
Эсхатология («учение о конце», от греч. эсхатос – «последний, конечный» – и логос – «слово, речение») представляет собой направление философского (в первую очередь – религиозного) мировоззрения, касающееся предпосылок о конечности судьбы человеческой личности и всего сущего во Вселенной.
Различают два направления эсхатологии: индивидуальная эсхатология, что рассказывает о посмертной судьбе единичной человеческой души, и эсхатология всемирная, являющаяся учением о смысле и цели космической и, в частности, человеческой истории, о последних днях мира и о том, что последует после.
Индивидуальная эсхатология проявляется в различных учениях о душе человека и ее бытие после смерти. С точки зрения индивидуальной эсхатологии, все живое растворяется в постоянном круговороте, а смерть становится новой ступенью существования, возвращая душу умершего обратно на Землю. На практике эта мысль выражалась тем, что на первобытных стадиях культуры была распространена вера в то, что умерший возвращается на землю в теле новорожденного из своего рода – которая в дальнейшем преобразилась в различные религиозно-философские доктрины о реинкарнации (например, в буддизме, пифагореизме, каббалистике и т.д.). Кроме того, это направление эсхатологии исходит из идеи о том, что мироздание также не имеет конца и предполагает вечный круговорот всего живого. Вселенная также интерпретируется как биоорганизм, тело которой со временем устаревает, но периодически сменяется молодыми составляющими. Поэтому учения о мировых катастрофах становятся мыслью не о полном конце, а о круговороте, смене циклов. Однако, христианская вера полностью опровергает подобное мировоззрение и имеет собственные ответы на эти вопросы.
В Средневековье, особенно в европейском христианстве, индивидуальная эсхатология стала плавно переходить к эсхатологии всемирной. В которой, согласно библейским традициям, необходимо сосредоточиться не на существовании отдельного индивида, а на судьбе всего народа и мира, на религиозном осмыслении всемирной истории как процесса, направляемого личной волей Единого Бога. Появилось учение об эрах Отца, Сына и Святого Духа. Грядущими эсхатологическими событиями для всего человечества становятся события, предсказанные св. Иоанном Богословом в «Апокалипсисе» – например, мировые катастрофы, явление лжепророков и антихриста, воскресение мертвых, Второе Пришествие и Суд над всеми людьми, по итогу которого жизнь в мире завершится окончательно.
Два направления эсхатологии тесно связаны между собой – как очевидно связаны между собой судьбы индивидов и мира в целом в контексте общего замысла. Однако соотношение между индивидуальной и всемирной эсхатологией обладает разной интенсивностью в различных государствах или обществах – равно как и степень изученности данного философского направления, а также интерес к нему в том или ином обществе

. Например, во время исторических катастроф, постигших иудейский народ (вавилонское пленение 586 г. до н.э., разрушение Иерусалима римлянами в 70 г. н.э., кровавые репрессии против веры иудеев при Адриане) интерес людей к эсхатологии многократно усилился.
В ХХ веке эсхатология также получает развитие в философско-религиозной мысли человечества. Однако, в ходе ускорения исторического развития, трансформации политического и экономического мира, а также распространения влияния СМИ на общественную жизнь, эсхатологические мотивы приобретают уже некий вульгарный характер. Апокалипсис, Армагеддон, жизнь после смерти – все это становится частыми сюжетами в художественной литературе и кинематографе. Серьезные эсхатологические изыскания в нынешнее время стали редкостью.
Эсхатологическое понимание миссии
Христианская эсхатология – учение о конечных судьбах мира и человека, опирающееся на учение Церкви о Втором Пришествии Христовом, Страшном Суде и конце света. Эта наука, раскрывая историю взаимоотношений между Богом, человеком и обществом, объясняет причины неизбежности кончины мира. Слово же «миссия» (от латинского mitto –«посылать») буквально означает «посылание»; и этим термином, как правило, обозначается не только церковная деятельность, но и деяния Божьи. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20.21) – слова Иисуса Христа, с которыми он обратился к Своим первым ученикам (а в их лице – ко всем Своим будущим последователям). Вселенская церковь и, следовательно, каждая поместная община и каждый христианин в ней посланы в мир сей для исполнения совершенно определённой и ясно изложенной задачи, исполнение которой отразится как на облике этого мира перед Последним Судом, так и на посмертной жизни каждого индивида.
Эсхатология христианской миссии на Земле имеет под собой прочное библейское основание. «Проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24.14). Именно эта эсхатологическая перспектива определяет правильное взаимоотношение между миссией и человеческим обществом, ведь целью миссии всегда остается преображение всего космоса, – человечества и природы, – по слову апостола Павла, «да будет Бог все во всем» (1Кор. 15.28)».
Каковы возможные толкования данного текста? Очевидно, что он содержит прямое указание на наличие связи между проповедью Евангелия «по всей вселенной, во свидетельство всем народам» и концом мира. Проповедь христианства является приготовлением земного тварного мира к пришествию Мессии, Который будет судить все народы с точки зрения отношения их к Богу, как общеизвестному Благу. То есть речь идет о христианской миссии как эсхатологическом событии – причем, как в контексте индивидуальной эсхатологии, так и в контексте эсхатологии всемирной. Именно Последний Суд, – все то, что произойдет в тот момент с миром и людьми, – дает ответы на все эсхатологические вопросы.
Весь мир создан Богом и создан по Его благости. А Господь Бог, являясь всемогущим и обладая полнотой совершенства, не может согрешить или создать несовершенные вещи: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1.31). Но если созданный мир совершенный, то зачем полагать ему конец? Ведь такая установка противоречила бы Божией любви и праведности. Однако, следует понимать, что под «конечным» подразумевается только тот мир, который осквернен грехом падшего человека. Изначальная причина кончины мира, повлекшая первое и затем будущее второе Пришествие Христово и Страшный Суд, заключена в тленности земного мира, которую вызвало грехопадение Адама и Евы. Да и сама кончина мира в Священных текстах понимается не как разрушение «космоса», а именно как его преображение, очищение при помощи огня: «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят… Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет. 3.10,13).
«Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22.20) – слова надежды, веры и любви всех христиан, ожидающих полноты Царства Божия. Потому и проповедь имеет эсхатологическое измерение, что она должна приготовить как можно больше человеческих душ для этого радостного возгласа, призывающего Спасителя для царствования в мире, который будет обновлен и воссоздан