Энкиду. Создание и цель образа

Введение

«История начинается в Шумере» - так называется знаменитая книга немецкого ученого С. Крамера. С этим утверждением сегодня согласно подавляющее большинство ученых (с единственной, хотя и существенно оговоркой: в Шумере начинается не история человечества как таковая, а именно история его цивилизации).
В частности, именно на шумерских мотивах построен «главный» шедевр литературы древней Месопотамии – аккадский «Эпос о Гильгамеше», известный также под названием «О все видавшем»: главным его героем выступает Гильгамеш, царь шумерского города Урук, а друг и соратник Гильгамеша Энкиду и сам многократно «встречается» в шумерских песнях и сказаниях.
Тема настоящей работы - создание и цель образа Энкиду в аккадском «Эпосе о Гильгамеше».
Объект исследования – Энкиду, герой «Эпоса о Гильгамеше».
Предмет исследования – основные значения создания образа Энкиду в «Эпосе о Гильгамеше».
Материалом для работы послужил аккадский «Эпос о Гильгамеше» в переводе И.М. Дьконова, а также посвященные ему научные публикации.
Методы исследования: системный, сравнительно-исторический, метод анализа источников и документов.
Публикаций в библиографическом списке – 7.


«Эпос о Гильгамеше»
Шумеро-аккадский «Эпос о «Гильгамеше» (известный также под другим названием – «О все видавшем») считается на сегодня самым древним из дошедших до нас крупных литературных произведений. В своем основном виде он был записан в Аккаде, но устные сказания, на которые опирался аккадский эпос, были сложены гораздо раньше, еще в Шумере – древнейшей цивилизации на земле, находившейся в Двуречье, или Месопотамии (историческая область на Ближнем Востоке между реками Тигр и Евфрат).
Со временем власть в Месопотамии перешла к более молодому государству – Аккад. Влияние шумерской культуры на аккадскую, однако, осталось чрезвычайно высоким. В том числе в литературе: свои образы, мотивы и сюжеты аккадская литература черпала в основном из литературы шумерской.
Это относится и к «Эпосу о Гильгамеше». Сказания о Гильгамеше, царе шумерского города Урук, были хорошо известны в Шумере, как и рассказы о его друге, получеловеке–полуживотном, которого создала богиня Аруру специально для того, чтобы Гильгамеш мог с ним соревноваться и играть. При формировании аккадского эпоса все эти шумерские сказания широко использовались.
Считается, что поначалу были созданы 11 табличек – в тексте указывалось, что они записаны «со слов Синлекеуннинни». Позднее, уже в Ассирии, была добавлена двенадцатая табличка, написанная жрецом Набузукупкену. Однако и двенадцатая табличка представляет собой не «авторский» текст, а, по сути, почти дословно пересказанную на аккадском языке половину уже существовавшего текста – шумерского рассказа об Энкиду и преисподней.
Тем не менее, и сегодня принято рассматривать как «главную версию» «Эпоса о Гильгамеше» именно эту «двенадцатитабличную» версию.
Вот краткий сюжет эпоса. Царь Гильгамеш (в шумерском оригинале Биль-га-мис - «предок героя», «предок-герой») был очень силен и досаждал жителям Урука своими богатырскими проказами. Боги создали ему товарища для игр – получеловека-полузверя Энкиду

. Вдвоем они совершили много подвигов, побеждали чудовищ и очень подружились. Но за одно из приключений боги наказали их, отняв жизнь у Энкиду. Гильгамеш был сражен горем и после этого весь остаток жизни провел в поисках бессмертия.
Так, он пытается найти (и находит) своего далекого предка, который получил от богов бессмертие. Это Ут-напиштим, которого часто называют «аккадским Ноем»: как и библейскому Ною, боги подарили ему за праведность спасение вместе с семьей от потопа и возможность спасти земных животных. (Больше того, более древняя библейская история о Ное во многом повторяет именно эту аккадскую историю.) Но даже Ут-напиштим отказывается открыть Гильгамешу секрет бессмертия: боги, говорит он, оставили бессмертие лишь для себя…
Роль «Эпоса о Гильгамеше» в истории мировой художественной литературы сложно переоценить. Ведь фактически это первая в мире Книга, и в ней, как показывает углубленное ее изучение, оказались заложены сюжеты, мотивы и образы тысяч и десятков тысяч книг, появившихся позднее…
Энкиду как олицетворение хтонических сил
В древней мифологии и древнейшей литературе широкое распространение получил такой тип персонажа или литературно-мифологического образа, в котором олицетворяются «хтонические» силы, т.е. силы природных стихий, противостоявшие человеку на заре его истории: холод и жара, ураганы, наводнения, пожары, а также враждебный человеку животный мир. Достаточно много подобных образов было и в шумерской мифологии. Так, олицетворение хтонических сил видят в образе богини Тиамат. Она была побеждена Мардуком, главным «цивилизаторским» божеством шумерского пантеона. Из частей тела побежденной Тиамат Мардук создал небо и землю.
Победа людей над стихийными силами природы – также постоянный мотив подобных мифов и сказаний. Возможно, отражением именно этого мотива выступает роль Энкиду как слуги царя. В шумерских сказаниях этот персонаж (Энкиду) почти при каждом его появлении «аккомпанируется» постоянным пояснением: «раб Гильгамеша» (araddani, т.е. в буквальном переводе «его раб»).
В то же время в самом аккадском эпосе эта роль «слуги» уже далеко не так заметна. Наоборот, хотя Гильгамеш – царь, со своим другом Энкиду он уже обращается здесь практически на равных. Можно предположить, что эта эволюция мотива отразила и реальную перемену отношения людей к природе и природным стихиям. Со временем они приучались видеть в природе не только «врага», с которым следует бороться и к победе над которым следует стремиться, но также и «друга». Относясь к этому «другу» бережно и уважительно, можно ожидать такого же бережного отношения от него – и значит, стихийные природные бедствия оказываются уже не так страшны для людей.
Энкиду - спутник и друг Гильгамеша. Он дик, физически силен, мускулист, волосат:
Шерстью покрыто все его тело,
Подобно женщине, волосы носит,
Пряди волос как хлеба густые…
– То есть в эпосе постоянно подчеркиваются именно те черты, которые роднят его с животным миром. Энкиду не зря с самого начала характеризуется как «получеловек-полузверь». Он в основном символизирует естественный, нецивилизованный мир дикой природы