Экзистенциализм - одно из наиболее влиятельных современных направлений в философии

Введение

Актуальность работы заключается в том, что экзистенциализм представляет собой одно из наиболее влиятельных современных направлений в философии, поэтому изучение базовых экзистенциальных идей и концептов способствует более полному пониманию социальной, культурной и иной современной реальности.
Кроме того, изучение работы С. Кьеркегора дает возможность более детально вникнуть в суть решений проблемы человека, религии и экзистенциального решения в философии вообще и в экзистенциальной философии. В ходе работы будет затрагиваться достаточно большой комплекс вопросов, решение которых актуально для каждого из нас.
Цель работы состоит в том, чтобы проблемное поле работы С. Кьеркегора «Страх и трепет» и проанализировать способы решения поставленных в работе проблем.
Исходя из цели работы формируются ее задачи. К таковым можно отнести:
- рассмотреть основные положения философского экзистенциализма С. Кьеркегора;
- выявить проблематику и основные методы решения затрагиваемых в работе «Страх и трепет» проблем.
Работа состоит из четырех параграфов, что определено логикой изучения темой исследования.

§1. Вводные замечания

В современной западной философии существует несколько фундаментальных направлений, существенно определивших способы мышления человека и понимание его места в мире. Одни из них является философский экзистенциализм. Экзистенциализм как философское направление своими корнями уходит в философские воззрения Блеза Паскаля, который в своих идеях указал на необходимость свободы и ответственности в бытии человека. В наиболее полном своем выражении философский экзистенциализм стал формироваться на рубеже XIX – XX веков. Традиционно считается, что основателем философии существования является датский мыслитель Серен Кьеркегор (1813 – 1855).
В своих философских воззрениях С. Кьеркегор разделил существование человека на два типа: неподлинное и подлинное. Под первым датский мыслитель понимал такое существование человека, которое предполагает полную подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания.
Подлинное же существование категорируется датским мыслителем, как показывает Е.А. Рыбчак, как «выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы. Подлинное существование – это экзистенция. Экзистенция – это континуум целостного человеческого существования, внутренне ощущаемого и воспринимаемого как индивидуально – личностное собственное бытие в его единстве, непрерывности и уникальности». Здесь мы видим основную интенцию философии существования – человек существует как человек исключительно в ситуации, когда становится создателем, творцом собственной судьбы и формирует ее самостоятельно.
С. Кьеркегор категорирует человека в качестве духа, определяя его как Я. При этом Я понимается мыслителем как «отношение, относящее себя к себе самому, – иначе говоря, оно находится в отношении внутренней ориентации такого отношения, то есть Я – это не отношение, но возвращение отношения к себе самому. Таким образом, экзистенция, для С. Кьеркегора, – это прежде всего непосредственный личный опыт переживания человеком своего существования. В этом случае существующим является тот, кто испытывает интерес к трудностям и обстоятельствам своего бытия и занят, целиком и полностью, самим собой, и эта «занятость», по мнению С. Кьеркегора, требует единичного числа. Подобное отношение, относящееся к себе самому, это Я, не может быть положено иначе, как через себя самое или же через другого».
Будучи глубоко верующим мыслителем, С. Кьеркегор исходил из оснований христианского вероучения. В работе «Понятие страха» датский мыслитель стремится проанализировать сущность греха как основания формирования человеческого мира. Он показывает, что догматика религии принимает наличие первородного греха как основание истории всего человечества. Философ указывает, что в человеке существует два начала – социальная и индивидуальная сущность, утверждая, что в человеке доминирует социальная сущность как принадлежность к роду человеческому, то есть к тому, что было создано Творцом и передавалось от поколения к поколению.
В области религиозной этики это означает, что все человечество жило по единым нравственным принципам – христианским заповедям. Человечество обладало свойством невинности, то есть все люди обладали одинаковой социальной, духовной и прочей сущностью, одинаковой по своим свойствам. Это означает для нас, что личности еще не существовало.
Нарушение нравственных заповедей Адамом и Евой повлекло за собой получение ими так называемого первородного греха, возникновение истории человечества и одновременно – личности как человека, который берет на себя ответственность за самостоятельное решение вопроса о критериях добра и зла. При этом осознавая меру ответственности, человек ощущает в себе страх как сущностное выражение, определение грезящего духа. Он, человек, становясь личностью, осознает, что выходит за пределы определенности социальной ткани, он перестает быть в Боге, который регламентировал заповедями его действия.
При этом критерием формирования личности С. Кьеркегор считает возникновение в человеке чувства страха как ощущения собственной незащищенности. Невинность существования в Боге есть, по мнению Кьеркегора, неведение, которое предполагает в первую очередь неведение греха, незнание запретного плода, а значит – и самого себя, своих возможностей и способностей. В неведении, то есть в невинности и, как следствие, – в социальной сущности человек растворяется в обществе, в заранее заданных предписаниях как нравственных, так и всех остальных. Философ показывает, что человек, становясь личностью через отрыв от социальной сущности в виде данных Богом нравственных принципов жизни, страшится того, что будет определенным. Человек через грех страшится того, что станет кем-то, что ему придется нести ответственность за совершенное деяние, которое как с религиозной, так и с социальной точки зрения являются греховными, то есть нарушающими установленные правила существования. Здесь и берет свое начало личность как таковая. Страх перед грехом становится основанием, действительностью свободы.
Именно человек как индивид должен реализовывать, как показывает С. Кьеркегор, отношение к абсолюту. Парадокс веры состоит в том, что единичный индивид выше, чем абсолют, поскольку индивид «определяет свое отношение ко всеобщему через свое отношение к абсолюту, а не свое отношение к абсолюту через свое отношение ко всеобщему». Это означает, что именно конкретные индивид, осознавая долг перед Богом, должен найти в себе силы быть личностью, самостоятельным субъектом действия и решений, тем самым предопределяя существование греха в самом себе.
Исходя из этого мы можем определить особенности стиля произведения «Страх и трепет». Он состоит в религиозной направленности самого текста трактата С. Кьеркегора. Вся работа построена через постоянные отсылки к священному писанию, в котором датский мыслитель ориентировался превосходно. Более того, философ, исходя из утверждения, что существует три стадии, на которых может находиться человек и что существует между ними иерархия, стремится показать примат религиозной стадии, объясняя это тем, что в процессе уверования во Всевышнего реализуется контакт с высшими силами, которые и объясняют человеческое бытие и помогают ему существовать.
Также следует отметить, что в процессе ознакомления с работой бросается в глаза связь религиозного и этического начал в человеке

. Это детерминируется тем, что религиозная вера содержит в себе определенные нравственные заповеди, которые, согласно канонам религии (в данном случае – христианства) не могут подвергаться сомнению. Именно поэтому С. Кьеркегор стремится к тому, чтобы определить доминирующую роль религиозности в этическом развитии человека, ставя перед собой вопросы о том, существует ли теологическое устранение этического, долг перед Богом и так далее.
Также стоит отметить, что изучение представленной работы С. Кьеркегора возможно только в контексте, а именно в рамках его философской системы, поэтому нами и осуществлено описание и понимание смысла понятия страха, которое датский мыслитель предлагал в других работах. Исходя из формулировок проблем, предлагаемых датским мыслителем, можно сделать вывод о том, что работа «Страх и трепет» имеет весьма прикладное значение – с одной стороны в ней определяются возможности и способности человека реализовать свои этические и религиозные черты на практике в реальной жизни, а с другой стороны, понятие страха анализируется в системе религиозного опыта и библейских сюжетов. Исходя из такого понимания, мы приступаем к анализу работы.

§2. От предисловия к общему замыслу работы

В качестве предисловия С. Кьеркегор делает интересное замечание о том, что в эпоху, когда жил философ, люди, даже являясь специалистами, не задумываются о том, что такое вера и нужно ли с ней оставаться. Век (и в этом смысле философия С. Кьеркегора близка современности, поскольку описывает современные процессы, происходящие в обществе), в котором жил датский мыслитель, интеллектуально стремится к настоящей распродаже и его представители не стремятся к тому, чтобы быть по-настоящему образованными. Они живут скорее под знаком житейской образованности и опытности, что в конечном счете не предполагает стремления к фундаментальной образованности. При этом, как показывает практика, такое положение вещей характерно для всех областей человеческого бытия, в том числе и в области религиозной веры. Последняя понимается исключительно утилитарно, человек современности, равно как и эпохи С. Кьеркегора, не стремится постигнуть смысл веры. Именно по этой причине достаточно высокой оказывается ценность произведения, которое мы читаем.
Общий смысл работы С. Кьеркегора «Страх и трепет» коренится в анализе библейского сюжета о том, как Авраам по велению Бога повел своего сына на землю Мориа с целью принесения его во всесожжения на одной из гор. Здесь образно затрагивается две существенные проблемы.
Одна из них состоит в том, что Авраам оказывается действительно правоверным человеком. Он, будучи искренне верующим и доверяющим воле Бога, отдает на принесение в жертву своего любимого сына. Отсюда возникает проблема истинности веры человека.
Другая проблема, поднимаемая в данном отрывке из библии, состоит в отношении родителей и детей. Речь идет о том, что в определенном возрасте ребенок должен быть оторван от родителей. Имеется в виду сначала – прямой смысл – ребенок должен быть оторван от груди матери, тем самым он оказывается обязанным кормиться самостоятельно, то есть он должен становиться самостоятельным. Образный смысл данной притчи состоит в том, что родители должны в определенный момент перестать заботиться о ребенке, помогать ему решать все проблемы, которые появляются перед ним. Ребенок должен оторваться от внешнего источника готовых ответов на появляющиеся проблемы, то есть оторваться от груди матери и самостоятельно решать все проблемы свои. Исходя из оснований философии С. Кьеркегора, ребенок жизненно обязан понять смысл греха, то есть взвалить на себя всю полноту ответственности за принятое решение. Это весьма хорошо укладывается в кьеркегоровскую трактовку притчи об Аврааме и Исааке, поскольку сын, узнав цель отца, так и не отрекся от Бога. Это означает, что в экзистенциальной (пограничной) ситуации – ситуации, в которой решается вопрос жизни и смерти Исаака, ребенок принял решение и определил тем самым свою судьбу. Он перестал быть полностью зависимым от родителей, сформировался как личность, оказался способным самостоятельно принимать решение.
Отсюда и возникает основание для похвальной речь Аврааму. Отец, будучи родителем, желает по природе своей вечно контролировать своего ребенка, оберегать его от неудач. Это приводит к тому, что у ребенка не появляется никакой возможности стать личностью. Отсюда то действие, которое совершил Авраам, квалифицируется С. Кьеркегором крайне позитивно – Авраам принял единственно верное решение – он дал возможность сыну быть самим собой, он заставил его ощутить страх перед грехом, тем самым вынудив того принять самостоятельное решение. При этом Авраам осознавал, что не сможет контролировать это решение сына, поэтому такое действие для отца были крайне неприятными, но необходимыми.
С. Кьеркегор показывает, что Авраам очень сильно любит своего сына – он не хочет, чтобы его ребенок ушел от Бога, тем не менее он вынужден заставить его принимать собственное решение. Именно этот факт делает самого Авраама самостоятельным человеком и личностью.Через свою веру Авраам вышел из земли праотцов (то есть той, что ему была дана по праву рождения) и стал чужаком на земле обетованной, то есть на той, на которой он живет. Чужаком, то есть человеком, который оказывается совершенно иным, чуждым по способу мышления, способу решения нравственных проблем. Он становится личностью, самостоятельно решающей выделение критериев добра и зла.


§3. Существует ли теологическое устранение этического?

В рамках поставленной проблемы С. Кьеркегор указывает на возникающую трудность – соотношение нравственности (этичности) и стремлением человека к целеполаганию, в своей высшей форме достигающей телеологичности. Для решения поставленной проблемы С. Кьеркегор предлагает произвести анализ понятий.
Телеологичность – философское понятие, выражающее способ действий, при которых существенным оказывается достижение определенных результатов, которые и оказываются результатами действий человека. При этом в философской литературе складывается понимание телеологичности как учения, в рамках которого целеполагание порой оказывается не связанным с нравственностью.
Этическое как таковое, как показывает датский экзистенциалист, представляет собой нечто всеобщее, то есть то, что может быть применено к каждому. Иначе говоря, этическое предполагает обладание значимостью в каждый момент времени. При этом указывается С. Кьеркегором, что этичность является универсальной ценность, что дает ей быть реализованной в любом месте, то есть вне зависимости от того, где находится субъект, принимающий решение, в любое время, то есть оказывается неважным, в какое время и при каких обстоятельствах принималось то или иное решение, и для любого человека, что означает, что определенным этическим требованиям должны подчиняться абсолютно все люди.
С. Кьеркегор предлагает следующую логику изучения соотношения представленных понятий: если этичность становится телеологичной, то в рамках религиозной этики возникает определенное противоречие. Такое противоречие состоит в том, что религиозная мораль предполагает отказ от стремления к удовольствию телесному и отказ от стремления к блаженству телесному