Духовные ценности и их реализация в искусстве, религии и нравственности

Введение
Проблема ценностей является весьма весомой, особенно это касается переходных периодов развития общества. Связано это с социальными сдвигами, перепадами настроения общественности, социальной напряженностью. Все это находит свое выражение в процессе переоценки ценностей.
При этом следует учитывать, что за отрицанием старых ценностей скрывается отрицание старых форм жизни общества и личности. В настоящее время проблема ценностей человека очень актуальна. В настоящее время, для человека, главной ценностью являются материальные носители. Деньги стали неким манипулятором, они могут заставить предать родных, друзей, партнеров по работе или бизнесу, все это для того чтобы больше иметь денег.
В наши дни люди стали забывать об истинных ценностях, которые невозможно купить за деньги. Все делается ради наживы или выгоды, но существует и категория людей, обладающая другими ценностями.
Цель работы – раскрыть понятие и сущность духовных ценностей.
Задачи:
определить место духовных ценностей в жизни человека;
рассмотреть жизнь как самую главную ценность;
рассмотреть взаимосвязь духовных ценностей, культуры, религии и искусства
1.Теоретико- методологические основы ценности
1.1.Понятие и сущность ценности
Философское учение о ценностях и их природе называется аксиологией (от греч. axios — ценность и logos — учение). Но прежде чем сложиться в ее современном виде, эта теория прошла исторический путь развития, равный становлению самой философии, в рамках которой она и формировалась.
В античной, а затем и средневековой философии ценности ценности включались в понятие «бытие». Начиная уже с Сократа и Платона основными вопросами были: Что есть благо? Что есть справедливость? Они же являлись и главными критериями истинного бытия. Не случайно Платон в учении об идеально
м государстве положил в базу тгосударства принцип справедливости. История человечества - это бесконечное движение прерывности и преемственности, чередование поколений, образований, возможно, даже цивилизаций. Духовные ценности представляют собой способ обогащения жизненно важного социально значимого опыта. Говоря о духовных ценностях, можно выделить сферу духовных традиций, которые интерпретируются как процесс трансляции духовных ценностей от одного поколения к другому. Если академизм предполагает передачу «чего-то» от одного поколения к другому, то традиционализм представляет мировоззрение, превращая все наследие социальной группы в позитивную традицию.
Традиционные ценности представляют собой разнообразие ценностей, где социальный опыт от человека к человеку, из поколения в поколение передается и принимается . Проблема сохранения духовных традиций становится особенно актуальной в периоды ускоренного развития общества, значительных социальных изменений. Сохранение традиций обеспечивает связь поколений, при этом творческий аспект в деятельности каждого из них не отрицается.
Можно выделить три сферы в структуре духовной традиции: духовную, историческую и социальную. Первое выражает отношение людей к Богу и природе, и оно фиксируется определенным мировоззрением. Второе выражает отношение людей к их прошлому и истории, и оно формируется в определенной философии истории. Третий выражает взгляды представителей сообщества на специфику социальных отношений и находит свое выражение в определенной иерархии социальных ценностей .Духовная сфера региона, в отличие от духовной жизни общества и страны в целом, до сих пор остается малоизученным объектом «огромной науки», будь то социальная философия, социология, культурология, психология, эстетика и т. д.
Среди таких явлений есть такие структурные компоненты духовной жизни, как мифология, религия, идеология, мораль, художественная культура, наука, средства массовой информации, а также такие информативные элементы духовной жизни общества, как обычаи, нормы, ценности, смыслы и знания, мифологема. и понятия. Анализ духовных явлений в данном направлении также предполагает исследование и актуализацию в региональном аспекте динамики их культурных процессов: процессов наследования и инноваций, объединения и дифференциации, вырождения и расцвета, изоляции и рассеивани
я, фундаментализма и модернизации, локализации и универсализации. В целом логику исследования духовной сферы в рамках данного направления можно определить как общую логику превосходства общего над конкретным, целого над частью и как политическую логику господства центра над периферией. Достаточно сложно последовательно решить проблему позиционирования базового регионального субъекта духовной жизни в рамках этого направления. Столичная аристократия, управляющая процессом производства и распределения духовного производства, направленная на федеральные информационные каналы в регионы и доминирующая над любым местным духовным продуктом, неизбежно становилась им.Для сохранения духовной жизни своеобразие отдельных регионов, особенно важна распространенная форма исповеди. Дело в том, что долгое время культура, развившаяся в утробе религиозной практики, которая отбирала и хранила только самые важные знания и смыслы, имела священный статус и постепенно приобретала характер религиозных догматов

. Догматы претендовали на изобилие и были освящены высшими в данном регионе властями. Там, в первую очередь, можно говорить о язычестве, о примитивных формах религиозного опыта. Но не следует забывать, что поначалу мировые религии появлялись и развивались как региональные духовные явления, но языческие верования по-прежнему в значительной мере определяют своеобразие духовной жизни некоторых коренных народов.
Достижение равновесия, синтеза, баланса современных рационально-технологических ценностей и традиционных институтов в настоящее время представляется вызовом религиозным традициям. Было бы неправильно противопоставлять традиционное и современное. Если процесс формирования новых институтов, норм и форм общения происходит не на основе отрицания религиозных принципов, а, наоборот, при их естественном включении, то традиционные нормы и ценности приобретут новое значение и станут основой трансформации.
Культурно-исторические традиции, в основе которых лежит религия, представляют собой чрезвычайно сложные явления, включая различные системы религиозных конфессий, идей, представлений и моделей поведения. Любая великая культура несет в себе некоторые элементы, способствующие развитию общества в современных условиях, а также элементы, откровенно сдерживающие его развитие. Это относится и к русской культуре . Это бесспорно, что система духовных ценностей российского общества не ограничивается православной традицией. Но православие, по-видимому, является основной составляющей русской духовности, благодаря которой культура
1.2. Подходы к определению ценности
Различные исторические эпохи и разные философские системы накладывают свой отпечаток на понимание ценностей. В Средние века они связываются с божественной сущностью, приобретают очертание нечто религозного. Эпоха Возрождения выдвигает на первый план ценности гуманизма. В Новое время развитие науки и новых общественных отношений во многом определяют и основной подход к рассмотрению предметов и явлений как ценностей.
И. Кант впервые употребляет понятие ценности в специальном, узком смысле. Предпосылкой аксиологии у него является разведение сущего и должного, реальности и идеала. Ценности — это: требования, обращенные к воле; цели, стоящие перед человеком; значимость тех или иных факторов для личности. Гегель особое внимание уделяет разграничению ценностей на экономические (утилитарные) и духовные. Первые выступают как товары и характеризуются со стороны их «количественной определенности». По существу, здесь имеется в виду абстрактная, меновая стоимость товара.
Поскольку вещи имеют ценность, — пишет он, — мы рассматриваем их как то, что можно приобрести, то есть товары. Их значимость состоит в ценности, и только в ценности, не в их специфических качествах.
Эти ценности всегда относительны, т.е. зависят от спроса, «от продажи, от вкуса публики». Во втором смысле ценности связываются со свободой духа. жизнь ценность обязательство социализация личность
После выделения аксиологии в самостоятельную область философских исследований сформировалось несколько типов теорий ценностей. Рассмотрим основные теории.
Натуралистический психологизм (представлен работой Дж. Дьюи, 1859—1952) анализирует ценности как объективные факторы реальности, которые можно наблюдать эмпирическим способом, а их источник связывает с биологическими и психологическими потребностями человека. С этой точки зрения любой предмет, удовлетворяющий какую-либо потребность людей, является ценностью.
Аксиологический трансцендентализм ( представители В. Винделъбанд, Г. Риккерт). Здесь ценность — не реальность, а идеальное бытие. Ценности рассматриваются как не зависимые от человеческих желаний. Это добро, истина, красота, имеющие целостное значение, являются целями сами по себе и не могут служить средством для достижения других целей. Ценность, таким образом, — это не реальность, а идеал, носителем которого является «сознание вообще», т.е. трансцендентальный (потусторонний, запредельный) субъект. Кроме того, ценности рассматриваются в этой концепции как нормы, образующие общую основу конкретных ценностей и культуры.
Наиболее яркий представитель этого направления М. Шелер утверждал объективный характер ценностей. По его словам, они формируют онтологическую основу личности. Но ценности, находящиеся в предметах, не следует отождествлять с их эмпирической природой. Так же, как, например, цвет существует независимо от предметов, которым он принадлежит, так и ценности (приятное, величественное, доброе) могут созерцаться вне зависимости от тех вещей, свойствами которых они являются. Познание ценностей и их созерцание основано в конечном счете на чувстве любви или ненависти. Ценности тем выше, чем они долговечнее и чем выше удовлетворение, которое мы от них получаем. В этом смысле наименее долговечными являются ценности, связанные с удовлетворением чувственных желаний и с материальными благами. Более высокие ценности — это ценности «прекрасного» и «познавательные» ценности. Высшей ценностью является ценность «святого», идея Бога, а любовь к Богу рассматривается как высшая форма любви