Декаданс в творчестве Ницше

Введение
В мировой художественной культуре конец XIX – начало XX века ознаменовывается переходом к качественно другому уровню развития. Искусство претерпевает изменения: в литературе, музыке, скульптуре и живописи возникают новые течения и движения. Одним из таких течений в литературе является декадентство. В основу его развития как литературного направления положена система определенных направлений культуры и искусства.
Противоречивый и сложный, декаданс имеет своим источником кризис социального сознания, беспомощность многих художников перед лицом резких общественных антагонизмов действительности. Искусство отказывается от гражданской и политической тем, что художники-декаденты считают проявлением и обязательным условием свободы творчества. Константными темами выступают мотивы небытия, смерти, печаль по утраченным идеалам и духовным ценностям.
Актуальность нашей работы связана с необходимостью целостного подхода к изучению творчества Ф. Ницше в аспекте декадентского мировоззрения философа.
Объект исследования: творчество Ф. Ницше.
Предметом исследования явился декаданс как основа ницшеанского мировоззрения, отразившегося в литературных трудах философа.
Цель данной работы – рассмотрение и аналитическое описание работ Ф. Ницше в свете декаданса конца XIX - начала XX вв.
Настоящая работа призвана решить следующие задачи:
1) уточнить биографические мотивы, определившие направление ницшеанского творчества;
2) проанализировать выбранные декадентские произведения;
3) определить их влияние на искусство и культуру конца XIX - начала XX вв.
Методы, используемые в нашем реферате:
структурно-описательный метод;
метод анализа и синтеза;
сопоставительный метод.
Структура работы обусловлена целью и задачами исследования. Реферат состоит из введения, трех параграфов, заключения, перечня источников и списка литературы.
1. Биографические предпосылки декаданса в творчестве Ф. Ницше на примере произведений «Человеческое, слишком человеческое» и «Казус Вагнера»
Фридрих Ницше родился в 1844 году. С юности изучал философию и филологию. Исследователи творчества мыслителя считают его идолом филологического факультета. В 1876 Ф. Ницше начал интересоваться естественными науками: медициной и биологией, т.к. часто болел. Этот биографический факт накладывает отпечаток на его философию, которую ученые называют «философией жизни» [Татаринов 2010, с. 13]. Всё, помогающее выжить здоровому и сильному телу, по убеждению Ф. Ницше, – добро, а обратное – зло. Внимание к телесному занимало философа. Он пишет, что из-за болезни ему приходится вести жизнь странника, из этого исходит его философия. Ф. Ницше излечивался, поэтому дорога от декаданса к желанному возрождению, которая прослеживается в его трудах, имеет метафоричное значение. В 1888 г. мыслитель сходит с ума, и с его физическими немощами становится сложно реализовать идею сверхчеловека.
При этом творчество всегда автобиографично. Оно фиксирует результаты жизненного опыта. Исследователи отмечают, что самые яркие произведения Ф. Ницше рождались у него во время сильнейших головных болей, словно философ таким образом отвлекался от них.
В своем труде «Человеческое, лишком человеческое» он рисует образ человека из скорого будущего декадентского общества. Первые главы раскрывают следующее: в душе, которая взрослеет (испытывает «великий разрыв» или страдает) «…горячее опасное любопытство по неоткрытому миру пламенеет и пылает во всех её чувствах. Лучше умереть, чем жить здесь» - так звучит повелительный голос и соблазн» [Ницще 1994, Т1., с. 15], однако «это есть вместе с тем и болезнь, которая может разрушить человека - этот первый взрыв силы» [там же, с. 16]. Действительно, как известно, некоторые писатели-декаденты переносили данный опасный поиск из области художественного пространства в эксперимент над своей жизнью - тот же Ф. Ницше зачастую оказывался жертвой собственной мысли. Декаданс для него - это риск, испытание страданием. Также декаданс – это путь, который предлагает мыслитель, видит и выход из него - обретение здоровья. В этом случае боль становится средством обретения долгожданного счастья «отстоявшей свою правду личности» там же, с. 15]. Итак, депрессия является избавлением от пессимизма, согласно Ф. Ницше. Именно «воля к здоровью» и стремление «преодолеть свой упадок, его осознав» [цит. по: Николина 2003, с. 122] руководили многими писателями на рубеже веков, в том числе и А. Белым, лежали в «фундаменте» рассматриваемого явления. Из вышесказанного мы выводим, что декаданс - это культурное явление, отражающее нездоровое мироощущение аритмичной эпохи, упадка нравственных и социальных, а также политических общественных основ рубежа XIX-XX веков
В 1872 году Ф. Ницше публикует «Рождение трагедии из духа музыки» (форма и стиль произведения остаются еще в прежних рамках, однако идея уже новая, декадентская, много цитаций А. Шопенгауэра, наблюдается отказ от попытки рационального постижения иррациональной сущности. Ф. Ницше пытается в данном произведении зародить миф). Считает себя последователем философии А. Шопенгауэра.
«Мир может быть оправдан только как эстетический феномен» открывается «Рождение Трагедии из духа музыки» [Ницще 1994, Т2., с. 37]. По мнению мыслителя, нужно возвращение к миру, от которого веками христианство отворачивало человека в прекрасный потусторонний мир. Ф. Ницше предлагает принять этот, земной мир, со всеми ужасами и вспомнить о мужестве. В данной работе Ницше воскрешает образы двух главных греко-эллинских божеств: Диониса и Аполлона, которые воплощают два противоположных ощущения жизни.
У Ф. Ницше мир Диониса (бога, который ещё не пришёл) является стихийным. В древний мир буквально врывается новый бог – дикий, варварский Дионис. Страдающий, вечно растерзываемый, а затем воскресающий Дионис отражает «истинную» жизненную сущность. Под его чарами каждый чувствует себя не только примиренным, соединенным и слитым с ближним, но и единым с ним. Сам человек в мистическом единстве сливается с природой.
Мир Апполона устроен иначе. Человек в нем чувствует себя спокойно; вокруг царит порядок. Однако настоящее состояние мира, утверждает Ф. Ницше, – хаос. На ранней стадии истории эллинов греки воспринимали жизнь по-аполлоновски: смотрели на блестящий мир, его явления, принимая все это за подлинную жизнь. Греки мыслили мир в множественности, в его формах пространств и времени, - в том, что А. Шопенгауэр называет принципом индивидуальности: «В этой форме человек видит не существо вещей, которое едино, а только его проявления, - особенные, раздельные, бесчисленные, даже противоположные» [цит

. по: Ницше 1990, Т1., с. 73]. Посреди мучений мира спокойно живет человек, который опирается на принцип индивидуальности, восприятие жизни в пространственно-временных формах. Аполлон – это бог «обманчивости» реального мира. В жизни человек видит радость, гармонию и красоту, не чувствуя окружающих его ужасов и бездн.
Искусство – это, по А. Шопенгауэру, высшая форма человеческой деятельности, это единственное, в чём он свободен. Мир Аполлона является миром человеческого искусства, спасающего от ужасов. В мире Аполлона человек одинок. Лишь в состоянии опьянения Диониса, в толпе, человеку суждено найти защиту от враждебности и научиться воспринимать её. Именно в индивидуализации личности находится исток трагедии.
Идеал Ф. Ницше лежит в соединении двух начал: Диониса и Аполлона. Человек черпает силы, по его мнению, из дионисийской стихии: мужество, экстаз, возможность открыто смотреть в бездну и не бояться.
Человека, считает мыслитель, надо подготовить к миру дионисийскому, предполагающему интуитивное познание (в противоположность рациональному). Приоритет интуиции находится над логикой, а чувства - над разумом. Ф. Ницше в своей работе поднимает тему безумия – альтернативу закостенелому европейскому миру. Образ сатира – это дионисийский персонаж – ницшеанский идеал (близкий к миру Диониса и имеет дуальную (двойственную) природу, совмещая в себе низменное с возвышенным).
Музыку Ф. Ницше воспринимает как выражение чистой эмоции, не подчиняющейся логическому толкованию, поскольку это первейшее искусство. Так, первоначало трагедии, параллели с которой имеются в произведении, - хор сатиров, которые поют дифирамбы Дионису.
Сравним философские взгляды на декаданс двух мыслителей: Ф. Ницше и А. Шопенгауэра. У второго: воля – чужое, без вариантов. Ницше считает: воля – это чужое, однако нужно наслаждаться имеющимся.
«Рождение трагедии из звука музыки» гласит: мир оправдывается по своей сущности как эстетический феномен, и нет прекрасной поверхности, не содержащей в себе ужасной глубины.
Таким образом, именно крах исторических форм христианства Европы Ф. Ницше видит в центре своей идеи декаданса. В произведении «Казус Вагнера» (Der Fall Wagner, 1888) он отмечает, что сам декаданс относит к центральной теме творчества: «Во что я глубже всего погрузился, та это действительно в проблему decadence…»[Ницще 1994, Т3., с. 59]. Призывая человека познать самого себя и «проснуться», разбить «кажимости» [там же, с. 100], Ф. Ницше ратует за освобождение европейцев от «затопления чужим и прошлым» [там же, с. 114]. Он распространяет влияние декаданса как на психологию человеческих поступков, политику (либеральные, социалистические идеи неосознанно воспроизводят христианские заповеди) и физиологию (версия: наиболее сильные и гениальные – слабы и болезненны), так и на литературный стиль: «…целое уже не проникнуто более жизнью. Слово становится суверенным… Жизнь, равная жизни, вибрация и избыток жизни втиснуты в самые маленькие явления…» [там же, с. 120].
2. Декадентские мотивы книги «Так говорил Заратустра…»
Образ человека, вставшего на дорогу приобщения к культуре Диониса, - Заратустра. У Ф. Ницше в книге, посвященной Заратустре, показано условие слияния с Дионисом: «Отказаться от мира аполлона - западное - враг, цивилизация рождена в результате победы Аполлона над Дионисом в природе человека. Нужно стать ребенком, чтобы открыть новый мир, начать новую игру» [Ницще 1990, Т2., с. 51].
Заратустра – это пророк грядущего на Землю бога Диониса. Сверхчеловек – это как раз дионисийский человек. Идея же вечного возвращенияу Ф. Ницше заключена в постоянном возвращении к акту творения: «Живи так, что бы тебе «захотелось снова» прожить свою жизнь» [Ницще 1990, Т2., с. 56]
В данном произведении 3 части, последняя из них оканчивается дифирамбом вечности и античностью. Четвертая же часть была издана в то время, когда Ницше уже был в лечебнице, без его согласия и утверждения, поэтому достаточно пессимистична.
Ф. Ницше в своем произведении развенчивает все традиции культуры Европы. Он пишет, что мир рациональный – это ложь, противопоставляя рациональное сознание мистическому. Мыслитель рассматривает безумие как здоровую альтернативу сознанию Запада. Он полагает, что нужно человеку проживать каждое мгновение собственной жизни так ярко, чтобы его хотелось повторить, отказываясь от иллюзий, утешений, которые, возможно, будут «по ту сторону» [Ницще 1994, Т3, с. 42]. Из религий Ф. Ницше понимает лишь буддизм, а остальные отвергает, сохраняя при этом понятие воли. Искусство философ ставит выше науки, самое высшее – это миф. Многие мысли Ф. Ницше берет у А. Шопенгауэра. Так, мир – объективация воли, а искусство – высшая форма человеческой деятельности. Творчество в идеале, по Ницше, не должно воплощаться практически, оно для красоты. Самое мудрое существо для Ф. Ницше – это ребёнок, поскольку дети играют, и в их игре цель - удовольствие. «Я поверил бы только в того бога, который умел бы танцевать и смеяться» [там же, с. 240]. Мир, по мнению мыслителя, оправдывается только при воспроизведении его как объекта искусства.
Произведение «Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого» (писалась Ф. Ницше в несколько заходов в период 1881-1883 гг. под влиянием вдохновения). Об этом философском романе мы уже упоминали в рамках данной работы, в этом параграфе подробно осветим ключевые моменты произведения. Впервые оно было издано в 1885 году. Изначально книга состояла из трёх отдельно взятых частей. Ф. Ницше намеревался создать ещё три, но закончил лишь одну, четвёртую. Смерть философа в 1900 году помешала осуществлению задуманного. Позже все четыре части опубликовали в одном томе.
Произведение повествует о судьбе, учении бродячего философа, который взял себе имя Заратустра, как у древнеперсидского пророка Зороастра (или Заратуштры). Центральной идеей романа является мысль: человек – это промежуточная ступень в эволюционировании обезьяны в сверхчеловека. «Человек - это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком. Канат над бездной» [Ницще 1994, Т2, с. 231]. Книга выступает в роли отчасти поэтического, отчасти философского трактата, раскрывающего позицию самого Ф. Ницше касаемо того, какое именно место человек занимает в окружающем его обществе, как понимает свою жизнь и как путешествует, познает себя, окружающий мир. В произведении уделяется много внимания общению человека и природы, коммуникации с самим собой, с окружающими людьми. Также воспевается идея необходимости следования своим путем. «Так говорил Заратустра» - это один из главных текстов Нового времени