Алхимия как феномен средневековой культуры

Введение алхимии в Европу может быть датировано 11 февраля 1144 года, когда Роберт Честерский завершил перевод арабской книги «Состав алхимии». Хотя европейские мастера и техники существовали ранее, Роберт отмечает в своем предисловии, что алхимия была неизвестна в Латинской Европе во время его написания. Перевод арабских текстов, касающихся многочисленных дисциплин, включая алхимию, процветал в Толедо, Испания, в 12-м веке, благодаря таким авторам, как Джерард Кремона и Аделард Батский. Переводы того времени включали «Философская турба», а также произведения Авиценны и Аль-Рази. Они принесли с собой много новых слов в европейский словарь, для которых не было предыдущего латинского эквивалента. Алкоголь, бутыли, эликсир и атанор являются примерами.
Тем временем современники-переводчики-богословы сделали шаги к примирению веры и экспериментального рационализма, тем самым подготовив Европу к притоку алхимической мысли. Святой Ансельм 11-го века высказал мнение, что вера и рационализм совместимы, и поощрял рационализм в христианском контексте. В начале 12-го века Петр Абеляр последовал работе Ансельма, заложив основу для принятия аристотелевской мысли еще до того, как первые произведения Аристотеля достигли Запада. В начале 13-го века Роберт Гроссетесте использовал методы анализа Абеляра и добавил, что при проведении научных исследований использовались наблюдения, эксперименты и выводы. Гроссетесте также много сделал для примирения платоновского и аристотелевского мышления [7].
В течение большей части 12-го и 13-го веков алхимические знания в Европе по-прежнему были сосредоточены на переводах, а новый латинский вклад не был сделан. Усилия переводчиков сменились усилиями энциклопедистов. В 13-м веке Альбертус Магнус и Роджер Бэкон были наиболее заметными из них, их работа суммировала и объясняла недавно импортированные алхимические знания в аристотелевских терминах. Известно, что Альбертус Магнус, монах-доминиканец, написал такие работы, как «Книга минералов», где он наблюдал и комментировал действия и теории алхимических авторитетов, таких как Гермес и Демокрит, и неназванных алхимиков своего времени. Альбертус критически сравнил их с трудами Аристотеля и Авиценны, где они касались превращения металлов.
Со времени, вскоре после его смерти, до 15-го века, более 28 алхимических трактатов были присвоены ему неправильно, что стало обычной практикой, повлекшей за собой его репутацию совершенного алхимика. Точно так же алхимические тексты были приписаны ученику Фомы Аквинского - Альберту.
Роджер Бэкон, францисканский монах, писавший на самые разные темы, включая оптику, сравнительную лингвистику и медицину, написал свою Великую работу (лат. Opus Majus) для папы Климента IV в рамках проекта по перестройке средневековой университетской программы, включив в нее новое обучение своего времени. Хотя алхимия была для него не более важной, чем другие науки, и он не создавал аллегорических работ по этой теме, он считал ее и астрологию важными частями как естественной философии, так и теологии, и его вклад способствовал развитию связей алхимии с сотериологией и христианской теологией. Писания Бэкона объединяли мораль, спасение, алхимию и продление жизни. Его переписка с Климентом подчеркнула это, отметив важность алхимии для папства. Как и греки до него, Бэкон признал разделение алхимии на практическую и теоретическую сферы. Он отметил, что теоретическое лежит вне рамок Аристотеля, натурфилософов и всех латинских писателей его времени. Практическое, однако, подтвердило теоретический мысленный эксперимент, и Бэкон выступил за его использование в естествознании и медицине. Однако в более поздней европейской легенде Бэкон стал архимагом. В частности, вместе с Альбертусом Магнусом ему приписывают кованую голову, способную ответить на вопросы его владельца [10].
Открытие пятнадцатого века древнего герметического корпуса и одновременное возрождение неоплатонизма открыли ученым европейцам древние связи между алхимией, гнозисом и магией. Возобновленные ассоциации Алхимии с магией и оккультными силами природы расширили, прежде всего, технические и естественные философские дискуссии алхимии Средневековья. Философы-герметики начали заново рассматривать себя как операторов, которые могут использовать знания природы для манипулирования своим миром.
К концу 13-го века алхимия превратилась в довольно структурированную систему верований. Адепты верили в теории макрокосма-микрокосма Гермеса, то есть верили, что процессы, которые влияют на минералы и другие вещества, могут воздействовать на организм человека (например, если бы кто-то мог узнать секрет очищения золота, можно было бы использовать технику для очищения человеческой души). Они верили в четыре элемента и четыре качества, как описано выше, и у них была сильная традиция скрывать свои письменные идеи в лабиринте кодового жаргона с ловушками, чтобы ввести в заблуждение непосвященных. Наконец, алхимики практиковали свое искусство: они активно экспериментировали с химическими веществами и делали наблюдения и теории о том, как работает Вселенная. Вся их философия вращалась вокруг их веры в то, что душа человека была разделена внутри себя после падения Адама. Очищая две части человеческой души, человек может воссоединиться с Богом.
В 14 веке алхимия стала более доступной для европейцев за пределами латиноговорящих церковников и ученых. Алхимический дискурс перешел от научной философской дискуссии к публичному социальному комментарию о самих алхимиках. Данте, Пирс Плоумен и Чосер - все рисуют нелестные картины алхимиков как воров и лжецов. Указ Папы Иоанна XXII 1317 года «Спондент» почти не содержал запрет на ложные обещания трансмутации, сделанные псевдоалхимиками. В 1403 году Генрих IV в Англии запретил практику умножения металлов (хотя можно было купить лицензию на попытку сделать золото алхимически, и некоторые из них были предоставлены Генрихом VI и Эдвардом IV). Эти критические замечания и правила были сосредоточены больше на псевдоалхимическом шарлатанстве, чем на самом деле изучении алхимии, которое продолжалось с возрастающим христианским тоном. В 14 веке христианские образы смерти и воскресения использовались в алхимических текстах Петруса Бонуса, Иоанна Рупесциссы и в работах, написанных на имя Раймонда Лулла и Арнольда Вилланова.
В то же время практическая полезность алхимии приобрела известность в шестнадцатом веке, прежде всего благодаря работе швейцарского врача и алхимика Парацельса (1493–1541) и его последователей. Хотя он не отрицал возможности алхимической трансмутации, Парацельс сосредоточился в основном на медицинских применениях алхимии, отстаивая новый вид алхимической медицины, известной как химия или ятрохимия, в которой практикующие врачи использовали алхимическую дистилляцию и экстракцию для выделения квинтэссенции вещества в медицинских целях

. Эти сильные (и часто противоречивые) новые алхимические препараты были разработаны для борьбы с конкретным заболеванием, в отличие от традиционной гуморальной медицины. На теоретическом уровне Парацельс также предложил новое понимание материи, дополнив древние четыре элемента триой принципами или триой примой, добавив соль к двум средневековым принципам материи (сера и ртуть). Уточнив теорию алхимической материи и переместив медицину на новую основу алхимии, Парацельс и его последователи дали древнему искусству новое место как в изучении природы, так и в практике медицины.
Трансмутация оставалась важной целью для многих алхимиков, особенно для потребителей растущей торговли печатными алхимическими книгами. К шестнадцатому веку алхимия вышла за пределы мира науки и нашла гораздо более широкую аудиторию в Европе. В частности, центральный образ алхимии очищения и облагораживания резонировал с религиозными реформаторами, такими как Дезидериус Эразм, Мартин Лютер и немецкий мистик Якоб Беме, каждый из которых опирался на алхимические метафоры и образы в своих трудах. Алхимические авторы также сделали явные связи между алхимией и христианством. Генрих Кхунрат (1560–1605), например, специально сформулировал такие связи, сравнив целительную силу философского камня с искупительными силами Христа в Ampitheatrum sapientiae aeternae solis verae 1595 года.
Городские читатели, грамотные ремесленники и образованные дамы также интересовались алхимией, потребляя популярную местную алхимическую литературу, в которой основное внимание уделялось практическим преимуществам искусства, в частности производству драгоценных металлов, драгоценных камней и лекарств. Многие алхимики-самоучки в конечном итоге нашли работу в европейских судах, где многие принцы великодушно поддерживали практическую и теоретическую алхимическую работу. Столкнувшись с растущей областью практиков и отсутствием традиционных маркеров власти, таких как университетские степени, лицензии или гильдии, те, кто потреблял алхимические знания и продукты, изо всех сил пытались принять свои собственные решения относительно того, что составляло законную алхимию. С таким широким разнообразием людей, которые ищут знания и претендуют на звание алхимиков, в шестнадцатом веке возникли новые споры о том, что такое истинная алхимия и кто может на законных основаниях претендовать на ее применение.
Николас Фламель - известный алхимик, но хороший пример псевдопиграфии, (практики присвоения вашим работам имени кого-то другого, обычно более известного(. Хотя исторически Фламель существовал, рукописи и легенды, присвоенные ему, появились только в 1612 году. Фламель не был религиозным ученым, как и многие его предшественники, и весь его интерес к предмету вращался вокруг стремления к философскому камню. Его работа тратит много времени на описание процессов и реакций, но на самом деле никогда не дает формулы для осуществления трансмутаций. Большая часть «его» работ была направлена ​​на сбор алхимических знаний, которые существовали до него, особенно в том, что касается философского камня.
На протяжении 14 и 15 веков алхимики были во многом похожи на Фламеля: они сосредоточились на поиске философского камня. Бернард Тревизан и Джордж Рипли внесли аналогичный вклад. Их загадочные аллюзии и символика привели к широким вариациям в интерпретации искусства.
2.4 Ренессанс и ранняя современная Европа
В эпоху Возрождения герметические и платоновские основания были восстановлены в европейской алхимии. Затем наступил рассвет медицинской, фармацевтической, оккультной и предпринимательской отраслей алхимии.
В конце 15-го века Марсило Фичино перевел Герметику Корпуса и работы Платона на латынь. Ранее они были недоступны для европейцев, которые впервые получили полную картину алхимической теории, которую Бэкон объявил отсутствующей. Ренессанс Гуманизм и Ренессанс Неоплатонизм уводили алхимиков от физики, чтобы переориентировать человечество как алхимический сосуд.
Эзотерические системы развивались, превращая алхимию в более широкий оккультный герметизм, смешивая его с магией, астрологией и христианской каббалой. Ключевой фигурой в этом развитии был немец Генрих Корнелиус Агриппа (1486–1535), который получил свое герметическое образование в Италии в школах гуманистов. В своей «De Occulta Philosophia» он попытался объединить каббалу, герметизм и алхимию. Он сыграл важную роль в распространении этой новой смеси герметизма за пределы Италии.
Филипп Aureolus Paracelsus, (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493–1541) привел алхимию в новую форму, отвергнув часть оккультизма Агриппы и отойдя от хризопоэи. Парацельс впервые применил химикаты и минералы в медицине и написал: «Многие говорили об алхимии, что она предназначена для изготовления золота и серебра. Для меня это не цель, а только способ рассмотреть, в чем заключаются добродетель и сила лекарства» [1].
Его герметические взгляды заключались в том, что болезнь и здоровье тела основывались на гармонии человека с микрокосмом и Природой с макрокосмом. Он придерживался подхода, отличного от того, что был до него, используя эту аналогию не в смысле очищения души, а в том, что у людей должен быть определенный баланс минералов в их телах, и что у некоторых болезней тела были химические средства, которые могли бы излечить их. Парацельская практическая алхимия, особенно фитотерапия и растительные средства, с тех пор получила название спагририк (синоним алхимии от греческих слов, означающих разделять и объединять, на основе латинского алхимического максима: solve et coagula). Ятрохимия также относится к фармацевтическому применению алхимии, отстаиваемому Парацельсом.
Вывод к 2 главе.
Алхимия как феномен средневековой культуры наивысшего развития достигла в трех основных своих типах: в греко-египетском, арабском и западноевропейском. Выделение этих типов в структуре алхимических исследований обусловлено прежде всего особым пониманием целей и предмета в каждом из них. Так, арабская вера заключалась в том, что металлы состоят из ртути и серы в различных пропорциях. Золото считалось идеальным металлом, а все остальные были менее совершенными, идея, популярная среди западных алхимиков. Это была действительно очень популярная идея, что эти низшие металлы могут быть превращены в золото с помощью вещества, известного как Философский Камень. В Европе алхимия привела к открытию производства амальгам и достижений во многих других химических процессах и оборудовании, необходимом для них