Религия и право в истории Западной правовой мысли

Прежде всего, следует отметить, что история правовой мысли, как отечественной, так и Западной, неразрывно связана с вопросами взаимовлияния, взаимодействия, противоречия права и религии. При этом попытки вообразить эволюцию научных взглядов как линейное движение секуляризации права, а тем более придавать такому движению исключительно положительного значения в духе философов-материалистов эпохи Просвещения или советской мысли представляется значительным упрощением проблемы.
Этот процесс намного сложнее и проходит несколько этапов: 1) присущего средневековым авторам признание религиозного происхождения и обоснования правовых и государственных явлений; 2) полной секуляризации права и государства, вплоть до полного игнорирования роли религии, присущей рационалистической юридической мысли; 3) диалектики сочетание этих двух направлений в многочисленных новейших концепциях, которые соглашаются с определенным значением религии для функционирования права и государства и допускают возможность использования религиозного взгляда на эти институты. Отметим, что похожую с изложенным позицию на философском уровне занимает В. А. Лекторский, который отмечает, что европейская культура в отношении к религии переживает периоды слияния с христианскими ценностями, обретение черт светскости с соответствующим отрицанием религии и современное состояние пост-модернизма, который допускает религиозное отношение к миру, как любое другое. Представитель теологического направления в юриспруденции В. А. Бачинин считает, что следующим этапом развития западной правовой мысли может быть ее сближение с библейской правовой идеологией.
Первые мыслители средних веков (Амвросий, Августин Блаженный) в духе раннехристианской традиции исходили из неразрывности права и религии, политики и религии. Как отмечал дореволюционный ученый М. Ренненкамф, теологи-юристы видели в праве результат падшей природы человека и пытались обосновать юридические нормы волей Божьей и необходимостью покорного признания его велений. Поскольку Бог желает только добра, соответственно не нуждается в различении права и религии. Человека не должно волновать, какие требования к ней относятся: правомерны ли религиозные, поскольку все они исходят от Бога. Кроме того, право и государство подчинены религии и церкви, ведь конечной целью жизни человека есть его спасение, реализуемое путем соблюдения религиозных предписаний, участия в церковных таинствах и др. Зрелое богословие в лице Фомы Аквинского и его последователей в определенной степени признает (не в последнюю очередь из-за политических стремлений католической церкви) самоустойчивую ценность права, которое выступает у Аквинского уже как самостоятельный элемент созданного Богом мира. С учетом таких мировоззренческих позиций соотношения права и религии тогдашние законодатели рассматривали в трех аспектах.
Во-первых, религия рассматривалась как средство обоснования происхождения и функционирования права и государства. Так, Фома Аквинский утверждал, что естественный закон, выступающий источником права, является проявлением причастности человеческого разума к божественному. Концепция «король Божьей милостью», которая является развитием библейского положения о том, то, что всякая власть от Бога, означает, что государственная власть желаемая Богом, а определенное лицо занимает это место милостью Божьей, а не личной заслугой.
Во-вторых, божественная легитимация права и государства предопределяла подчинение последних и их производный характер от религии и церкви соответственно. Согласно с Иоанном Грацианом естественное право содержится в Моисеевом законе и Евангелии и является первичным по времени и достоинству по сравнению с обычаями и (государственными) установлениями. Проявлением такого понимания на уровне сознания была попытка перенести авторитарность, патернализм религиозного сознания, акцентирующего внимание на покорности субъекта воли Бога и объективно сужает свободу индивида на правосознание. По мнению Фомы Аквинского, чем больше у человека свободы, тем меньше он покорный закону. Подобная логика используется и относительно соотношения государственных и церковных институтов. Согласно средневековым теориям государство может быть опорой человеческой справедливости, если признает верховенство церкви, которая является воплощением Града Божьего на земле

. Это следует из служебной, подчиненной роли града земного (проявлением последнего является государство), которое установлено не для себя, а для обозначения вечного града.
И, наконец, в-третьих, примат религии относительно права проявляется в использовании религиозных средств познания для исследования права, в частности, схоластического метода. Схоластика представляет собой попытку рационального доказательства иррациональных истин и основывается на абсолютном авторитете определенных текстов, содержащих единое и полное учение.
Интерпретируя священные книги с помощью логических умозаключений, религиозные философы стремились доказать догматы веры. Божественный характер права означал использование Библии как его источника, а соответственно и применение схоластического метода в познании правовой действительности. Схоластическая методология стала в основе даже тех концепций правопонимания, что отрицают влияние религии на право.
Кроме того, схоластический спор о том, что было первичным в процессе творения - Божественный Разум (Фома Аквинский и его последователи) или непостижимая человеческим разумом Божественная воля (И. Дунс Скотт, В. Оккам), фактически сформулировал прообразы двух оппозиционных направлений в понимании права: природно-правового, что подчеркивает соответствие права определенным этическим ценностям и провозглашает способность индивида понять смысл права, и позитивистского, который акцентирует внимание на волевой природе правовых норм (секуляризованным вариантом Божественной воли в этом случае выступает государство, легитимность решений которого рассматривается как априорная).Показательно, что если в западном христианстве и западной цивилизации вообще победила первая точка зрения, то в православии доминирует именно представление о Боге как непостижимой воли.
Вывод средневековых мыслителей о подчиненности права и государства религии и церкви не может быть оценен однозначно. Исторически такая позиция привела к государственной поддержке религиозной нетерпимости, религиозных войн, обоснованию рабства, неравенства и несправедливости феодального права. Однако богословие во многом способствовало развитию правовой науки, обогатило ее исследовательский инструментарий, а именно христианство во многом создало мировоззренческие основы для современного понимания права, развитию в будущем концепции правового и социального государства, разделения власти, прав человека и тому подобное.
Эпоха Возрождения, а особенно Просвещения начали философские и теоретические попытки рационализировать право, ограничить его от религии, освободить государство от влияния церкви или отделить сферы их деятельности, а также сформировать научный способ осмысления права.
Поворот мыслителей Ренессанса к человеку, процессы реформации в христианстве способствуют поиску обоснования права через человеческую, а не божественную природу. Так, на возможность объяснения деонтологической природы права без религии обратил внимание Г. Гроций, который отмечал, что естественное право существует и может существовать, даже если сделать преступное (по словам голландского юриста) предположение о том, что Бога не существует. Такая позиция не означает отрицание идеи существования трансцендентного мира и его влияния, в частности на общественные институты, однако Бог приобретает характер «перводвигателя», который, создав мир, определенным образом упорядочив его, в дальнейшем не вмешивается в развитие последнего. В этом смысле можно также вспомнить Г. Лейбница, который исходил из того, что существующий мир лучше всех возможных миров, поскольку наперед установленая мудрость Бога создала его совершенным.
Аналогичные изменения происходят и в понимании феномена государства. Впервые, и именно сквозь призму антропологического видения, эту мысль выразил Н. Макиавелли, который указывал на то, что люди значительно отличаются друг от друга: они преданные и коварные, честные и лживые, соответственно в политической жизни отсутствует неизменное, раз и навсегда заданное основание политической власти, такое как Божественная воля. Итак, только от самого политика зависит, достоин ли он называться Государем, сможет ли он удержать власть или нет. Вместо сакрального источника происхождение государства и законов объясняется невозможностью или сложностью существования людей в естественном состоянии, что обусловливает заключение между индивидами договора об объединении в одно политическое общество.
Сформулированное рационалистической философией правопонимание позволяет ее представителям не просто высвободить, а противопоставить право и религию