Пантеон богов древних славян

Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший. На высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).
Славянский пантеон очень пострадал от времени. Кроме имен богов и кратких сведений летописцев никаких непосредственных свидетельств мы не имеем. Религиозно-мифологическая традиция поддерживалась профессиональными жрецами — волхвами; с их исчезновением пропала и система. Реликты древних верований словно рассыпаются, оставляя несвязанные остатки, что вне целого не имеют смысла.
Восточные славяне больше, чем другие, испытали иранские влияния в религиозно-мифологической сфере. Иранского происхождения славянские слова «вера», «мир», «благо», «чара», «вещать», «жрать» (в первоначальном значении — отправлять религиозный обряд), «жрец», «вопить», «звать», «писать», «каяться», «бояться», «хоронить», «слово», «дело», «зло», «ерам», «вина», «могила». Подавляющее большинство этой лексики усвоено уже после расселения славян на земли России. В ранних заимствований, которые проникли в славянскую среду с ираноязычного мира еще в эпоху совместного проживания всех славянских этносов, относятся, в частности бог и чудес. У балтских народов, во многом культурно близких к славянам, сохранилось индоевропейское имя верховного бога неба — deivas. У славян отобразилась иранская «религиозная революция»: слово «див» стало означать чужое, враждебное божество. Имя божества, которое изначально было лишь подателем, распределителем благ - Bhaga, превратилось во имя божества вообще – «бог». Как и у иранцев, у славян боготец, бог - Небо явно отходит на второй план. Однако, возможно, славянский Стрибог как раз и представляет собой след верховного божества Неба. Корень стри - выводят из рог - «отец», иранского происхождения бог заменяет индоевропейское t'iew - с изменением мест обоих слов, индоевропейский t'ieus-pHter превращается в славянский Стрибог. При этом у славян Стрибог уже не имеет функции верховного божества.
Зато женская пара «бога-Отца», «Мать — сыра земля», осталась в славянской религии и устойчиво ассоциировалась с вегетативной силой земли. Одно из имен этой богини — Мокош, хотя нет уверенности, что всегда, когда речь шла о богине-матери, покровительнице всего живого, имелась в виду именно Мокош. В изображениях, которые дошли до нас через традиционные вышивки на рушниках, — сакральных предметах быта, — женщина-богиня или заменяется деревом, или похожа на дерево. Уподобление женского персонажа славянского пантеона мировом дереву означает, что богиня-мать имела функции упорядочения Вселенной; это подчеркнуто ее ритуальным жестом. Богиня-Мать, возможно, Мокош, изображается с парой всадников по бокам. В индоевропейской традиции Близнецы-всадники-дети верховного бога (лошадь — солнечный, солярный символ; вспомним индийских Ашвинов). Сопровождение славянских «ашвинов» подчеркивает небесную, солярную природу сил, воплощенных в Богине-Матери, отождествляемой с мировым деревом. Это вполне соответствует символизации женщины Солнцем в семейном микрокосме.
Другое божество древних индоевропейцев, — грозовой бог-громовержец, — представленное в славянском пантеоне Перуном. Перун является тем персонажем, которому приписываются подвиги в борьбе за освобождение солнечного начала от Змея. У Перуна были свои идолы, ему приносились жертвы, вероятнее всего, также и человеческие. Мифы, связанные с его действиями, не сохранились, отражение их можем найти в многочисленных сказках о борьбе Кузнеца, Никиты Кожемяки со Змеем и тому подобное. Сохранились также поверья и обряды, связанные с грозой, громом, градом, дождем. Призыв дождя было тоже частью культа Перуна. Наиболее полно сохранившиеся поверья на Полесье, при этом полесские поверья очень близки к сербским, болгарским и даже словенским. Согласно поверьям, для противостояния грозе или грому следует вынести из дома лопату, которой сажают хлеб в печь, рогач, то, что имеет отношение к силе, содержащей в себе печь, силе культурной, а не дикой

. Чтобы избежать беды при грозе, кое-где в России через дом перебрасывали сырое яйцо; тем самым подчеркивалось, что магия направлена против дикой, некультурной, неосвоенной силы. Когда гремел первый гром, надо было потереться спиной о дуб — напомним, что дуб имел особенно священный характер и был близок к Перуну. Культ Перуна-громовержца, борца с демонами, что ездит по небу на колеснице, был позже перенесен на святого Илью.
Перуна представляли, очевидно, примерно так, как позднее Илью: по небу на колеснице, запряженной четверкой лошадей, несется грозный бородатый бог, в руках у него копье, молот или топор, что его он бросает в противника-нечисть. След колеса или копье — то и есть молния. Гром — то гремит колесница, а колесо — то солнечный диск. Давно, и не только у славян, употреблялся священный символ, который в Беларуси назывался «громовик»: колесо с шестью спицами, точнее, круг, перекрещенный тремя прямыми линиями через центр. Здесь символика круга, то есть пространства, запертого кругом слева направо и огороженного от нечисти, соединяется с символикой числа «три». Это перекликается с символом Солнца, силу и власть которого дружинный, военный бог Перун перенял от бога-Отца, ассоциированного с небом, днем, блеском, светом Солнца. Не случайно лошадей четверо: власть над четырьмя лошадьми — власть над четырьмя концами света.
Оружию предоставлялась чудодейственная сила. Дорогое и редкое оружие клали в могилу воина, заменять его различными моделями не годилось. На оружие переходила воинская сила его хозяина, она была как бы продолжением человека. На оружие давали присягу воины; чтобы сохранить животных от болезни, через стадо бросали топор. Старое чешское выражение «sekerou hazeti», буквально — «бросать топор», означает «клясться».
Перун — не крестьянский, а военный бог, поэтому в народных поверьях его черты, воспринятые сквозь призму крестьянских интересов. Но и в обрядах, направленных на увеличение плодородия и сохранение урожая, видно военную натуру конного вооруженного бога: он грозен и неумолим (само слово «грозный» от «гроза»). К Перуну ближайшие, кроме воинов, кузнецы: по поверью, гром не убивает кузнеца (и ласточку, ведь она сочетает человеческий дом, где вьет гнездо, с небом и тем самым дает дому небесное благословение).
Противник Перуна — Велес (Волос). Он — хозяин «нижнего мира», водных и земных сил, он связан с умершими предками, в его власти и урожай и плодовитость скота. В памятниках осталось лишь то, что Велес — «бог скота», но огромное количество фольклорно-этнографических материалов свидетельствует о широком круге функций Велеса и о связи его с образом основного противника Громовержца. Это подтверждается тем, что Велес уподоблен Пану – богу Дикой природы (Мater Verborum125 — «Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina»). «Волосу на бородку» оставляли в поле пучок ржи, боялись «волоса» («конского волоса»), который якобы плавал в воде. Сопоставление Перуна и Волоса как «верхней» и «нижней» сил засвидетельствовано многими материалами. Интересно, что при этом принадлежность Волоса к «нижнему миру» совсем не означает, что он символизировал для славян силы зла. Как раз для земледельческо-скотоводческой части славянского общества Волос был скорее покровителем и защитником, зато Перун — грозным карателем и судьей.
По поверьям, Перун связывается с покойниками, но не с «родителями», а нечистыми, «зависимыми» покойниками — теми, кто умер «не своей» смертью и не похоронен как следует, в первую очередь — утопленниками. Эти покойники, по поверьям, управляют грозой и градом. Велес же связан с миром «своих» покойников, «родителей», откуда одновременно и страх перед ним, и почитание как прародителя. Образ божества «нижнего мира» раздваивается на культурную и некультурную силы. Первая, символизированная вареной пищей, домашним очагом, деньгами и т. д., представляет собой опасные, но питательные силы, благословенные предками. Вторая, символически связана с лесом, дикими и неосвоенными силами природы и чужими, опасными покойниками, есть сила зла и тьмы