Основные философские учения древнего Китая

Для того, чтобы оценить, насколько в своих взглядах и действиях император руководствовался тем или иным философским учением, необходимо кратко охарактеризовать основные школы древнекитайской философии, возникшие ещё в эпоху Чжоу. Обычно к совокупности китайской философской мысли этого периода применяется термин «сто школ» (байцзя), хотя в реальности их было гораздо меньше и, кроме того, как отмечает С.Ю. Рыков, большинство из них не было школами. Некоторые из этих учений не оказали значительного влияния на политическую историю Китая (например, «школа аграрников» нун цзя), другие были заточены на конкретные области (например, «школа стратегов», занимавшаяся военными вопросами, или «школа дипломатов», чьи представители пытались создать горизонтальный и вертикальный союзы в эпоху Сражающихся Царств). Наконец, некоторые учения, ранее пользовавшиеся значительной популярностью, к эпохе Хань постепенно сошли на нет (в частности, так произошло с моизмом). В связи с этим целесообразно проанализировать три основополагающих для китайской культуры философских учения, игравших важную роль в жизни ханьцев: конфуцианство, легизм и даосизм.
Конфуцианство. Под классическим конфуцианством понимается прежде всего корпус текстов, созданных Конфуцием и его учениками, который в XII в. был сформирован в качестве канона под названием «Четверокнижие» неоконфуцианцем Чжу Си. В «Четверокнижие» входят «Лунь Юй», собрание высказываний Конфуция и его бесед с учениками, две главы из «Ли цзи»: «Да сюэ» и «Чжун юн», а также трактат известнейшего ученика Конфуция Мэн-цзы. Есть и другие конфуцианские тексты этого периода: труд второго важнейшего последователя Конфуция и главного соперника Мэн-цзы, Сюнь-цзы, а также конфуцианское «Пятикнижие», свод классических китайских текстов, некоторые из которых появились задолго до Конфуция и определили направление его учения (сам Конфуций говорил: «я передаю, но не творю, я верю в древность и люблю ее»).
Какова социально-политическая программа конфуцианства? Конфуцианское учение строится на оппозиции благородный муж (цзюнь цзы) – низкий человек (сяо жэнь). Благородство первого определяется не его происхождением, а моральными качествами, прежде всего, добродетелью (дэ). Для того, чтобы культивировать добродетель, благородный муж постоянно совершенствует себя (сю цзи), взращивая в себе человеколюбие (жэнь). Человеколюбие проявляется в ряде социальных отношений (лунь), в которых каждый участник выполняет свою функцию по отношению к другому участнику – реализация этой функции для благородного мужа является долгом (и). Эти отношения следующим образом описываются в «Ли цзи»: «Отец должен проявлять родительские чувства, а сын – почтительность; старший брат – доброту, а младший – дружелюбие, муж – справедливость, а жена – послушание, старшие – милосердие, а младшие – покорность, государь – человеколюбие, а подданные – преданность. Эти десять качеств и именуются человеческим долгом». Таким образом, эти отношения охватывают основные социально-политические связи в обществе, некоторым образом приравнивая отношения между правителем и подданными к отношениям в семье. Кроме того, в конфуцианской философии индивидуальное совершенствование становится залогом не только личного благополучия, но и приводит к гармонии в семье и государстве: «в древности желавшие высветлить светлую благодать в Поднебесной предварительно упорядочивали свое государство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выравнять свою семью предварительно усовершенствовали свою личность».
Почему индивидуальное совершенствование благородного мужа так важно? В первую очередь потому, что благородные мужи занимают руководящие посты в государстве, и от их решений зависит социально-политический курс

. Для Конфуция очевидно, что человек, не заботящийся о культивации добродетели в себе, не сможет привести народ ни к чему хорошему, да и люди в итоге откажутся от него: его сущность перестанет соответствовать его должности, что с точки зрения конфуцианства нарушает принцип «исправления имён». С другой стороны, благородный муж является своеобразным образцом для маленького человека, который постепенно под влиянием его примера тоже начинает совершенствоваться. С.Ю. Рыков следующим образом описывает этот процесс: «“Добродетель” – это как бы сияющий поток, исходящий от неподвижного правителя на подданных, которые оказываются им ослеплены и, как мотыльки на огонь, слетаются жить в государство к такому правителю, постепенно начинают копировать дела такого правителя и, подражая ему, сами становятся совершенными в моральном плане». Благородный муж обучает народ добродетели при помощи ритуалов (ли), т.е. набора определённых действий, которые надо совершать в рамках отношений-лунь.
Благородный правитель через культивирование собственных добродетелей и воспитание народа сможет добиться народного доверия, которое является важнейшим условием существования государства. Конфуций утверждает, что «истинное правление» – это когда достаточно продовольствия, оружия и есть народное доверие, но первыми двумя аспектами пожертвовать можно, в то время как третьим нельзя. В то же время для Конфуция крайне важна и экономика: нельзя воспитывать народ, которому нечего есть, необходимо сначала обеспечить его экономическое благополучие.
Конфуций мало говорил о внешней политике, поскольку стремился к тому, чтобы правители времён Чжоу прежде всего занимались самосовершенствованием и заботились о своём народе. С его точки зрения, варвары в культурном плане гораздо менее развиты, чем китайцы, но при этом в отношениях с ними необходимо проявлять правила конфуцианского этикета. Главным внешнеполитическим оружием добродетельного правителя становится «мягкая сила»: «надо добиться такого положения, когда вблизи радуются, а издалека стремятся прийти».
Наконец, следует также остановиться конфуцианском социально-политическом идеале, обществе «великого единения» (датун). Правят таким обществом мудрецы, каждый человек ощущает общность со всеми остальными членами социума, осуществляется социальная защита сирот, вдов и стариков, нет преступлений.
Легизм. К легистам относят группу мыслителей, чьё главное отличие от конфуцианцев заключается в том, что в их учении управление обществом осуществляется на основе не ритуала, а закона: «если совершенномудрый может при помощи [законов] сделать сильным [своё] государство, то он не берёт за образец [порядки] древности, и если он может благодаря [законам] принести пользу народу, то он не следует ли». Весьма иронично, что значительную роль в развитии легистских идей сыграл конфуцианец Сюнь-цзы, ставший учителем одного из наиболее известных представителей легизма, Хань Фэя. Кроме последнего, к легизму также относят Шан Яна, Ли Сы, Гуань Чжуна и других мыслителей.
По мнению Шан Яна, совершенно не нужно и даже вредно пытаться «окультурить» народ. Это приводит лишь к тому, что люди начинают заниматься пустыми рассуждениями и становятся ленивыми, стремятся к карьерному росту и личной выгоде, а не к усилению государства. Все эти действия обусловлены тем, что люди по своей природе стремятся к славе и выгоде, в связи с чем необходимо изменить общественные представления о славе и выгоде таким образом, чтобы они пошли на пользу государству