Мифическое и религиозное начало в представлениях немецких романтиков

Мистическое восприятие занимало важную роль в творчестве романтиков. В философских взглядах Новалиса одним из ключевых понятий является магия (стоит отметить и тот факт, что сам Новалис называл разрабатываемую им мировоззренческую систему «магическим идеализмом»). То действо, посредством которого человек меняет мир вокруг себя в связи с собственным настроением — это и есть своего рода волшебство, считал Новалис. Магия в понимании романтика обладает качеством философской отвлеченности, и она достаточно гармонично вписывается в систему взглядов идеалистического толка, в которой основным представлением является тезис относительно того, что «Я» полагает «не-Я». Художник при помощи созидания духовной реальности преобразовывает и материальный мир вокруг себя. Сущность данного действа неразрывным образом связана с процессами как творчества, так и познания, которые объединяются посредством идее о мифотворчестве. Новалис нередко обращается к теме познания, делая это не только в философских отрывках, но и в своих незавершенных романах — «Генрих фон Офтердинген», а также «Ученики в Саисе». В первую очередь, его интересуют возможности познания трансцендентного. В поисках ответа на вопрос о принципиальной доступности такого познания, Новалис спорит с Кантом, который считал, что «безусловное» должно, в первую очередь, постигаться посредством практического разума. Как известно, данная область во многом связывается с основаниями нравственности, веры, морали. Однако Новалис считал иначе. Абсолют можно познать и на теоретическом уровне, и одним из лучших инструментов для такого рода познания является художественное творчество, которое реализуется не иначе, как в рамках «мистического созерцания». В силу этого поэтическое творчество становится инструментом, позволяющим достичь высот в познании мира. Этих высот не способны достичь другие типы знания — рациональное, интуитивное. Недостаток первого в том, что оно разрывает общее и частное; интуитивное познание тоже несовершенно, так как познает мир лишь с одной стороны и поэтому от него не стоит ожидать подлинной картины, в которой отражалась бы система мироздания

. Только лишь при помощи магического (мистического) созерцания личность имеет возможность избежать ошибок в процессе познания мира и трактовать его закономерности правильно. На наш взгляд, современные приверженцы материализма могут сколько угодно спорить о том, что познание мира без рациональных оснований невозможно, однако стоит согласиться с тем, что современное общество, находящееся в глубоком культурном кризисе, явно испытывает последствия разочарования в той традиции, которую принято называть религиозной или мистической. В отсутствие духовных оснований невозможно двигаться вперед и в рациональном познании мира, и Новалис очень хорошо осознавал важность данного рода познания. При этом стоит отметить, что речь идет именно о познании поэтического характера, которое формируется на основе мистического восприятия — оно не является аналогом интуитивного пути, отличающегося иррациональностью. Магическое созерцание базируется на ощущении «бесконечного», которое присутствует во вселенной и пронизывает ее во всех аспектах. Можно сказать, что в некотором смысле представления Новалиса как представителя немецкого романтизма во многом перекликаются с древними идеями восточной философии — например, идеей Дао или же всенаполняющей энергии Ци.
Практически одновременно с Новалисом к новому переосмыслению роли мистического и мифического приходит и Фридрих Шлегель. Той характерной чертой, которая привлекает его в мифологии, выступает синкретизм — сочетание в ней философского начала, религии, а также искусства. Одной из излюбленных идей Ф. Шлегеля становится мысль о всеобщности, универсальности. Она предполагает не только возможность всеобщего изображения, но также и предполагает идею единого творчества. Стремление возродить единство, которое было присуще древности, приводит поэта и мыслителя к представлению о новой мифологии, при помощи которой должно быть достигнуто единство поэтов