Учение Платона о душе и ее бессмертии в диалоге "Федон"

В «Федоне» описывается последняя беседа Сократа со своими учениками и друзьями. Он начинает с утверждения, что хотя каждый, кто достойным образом занимается философией не только, не будет бояться смерти, но наоборот, будет приветствовать ее, однако он не покончит жизнь самоубийством, потому что это считается незаконным. Друзья спрашивают Сократа, почему самоубийство считается незаконным, его ответ является почти тождественным тому, что мог бы сказать христианин: “Сокровенное учение гласит, что мы, люди, находимся как бы под стражей и не следует ни избавляться от не своими силами, ни бежать”. Сократ сравнивает отношение человека к Богу с отношениями скота к своему владельцу. Разве ты не рассердился, говорит Сократ, если бы твой бык, воспользовался возможностью лишить себя жизни, и, следовательно, “совсем небессмысленно, чтобы человек не лишал себя жизни, пока Бог каким-нибудь образом его к этому не принудит, вроде как, например, сегодня меня”. Сократ без огорчения относится к своей смерти, так как убежден, что отправляется к иным богам - мудрым и добрым. К умершим, которые лучше живых, идет он туда с верой в то, что умерших ждет новое будущее.
Сократа просят доказать бессмертие души, и он это делает следующим образом. Так как жизнь и смерть являются противоположностями, они являются продолжением друг друга. Отсюда следует, что души умерших существуют где-то, и в свое время возвращаются на землю. Сократ обнаруживает в душевных движениях человека тенденцию, противоположную естественному миру.
Духовные мотивы и цели, связанные с представлениями ума, является чем-то отличным и даже противоположным телесным желаниям. Они противоположны стремлением тела по направленности и по сути. Ведь явной является разница между простой телесной жаждой и жаждой справедливости, которой руководствовался Сократ, соглашаясь подчиниться решению о смертной казнь. В первом случае поведение человека определяется как личная, отдельная потребность его организма. Во втором поведение человека обусловлена определенными общими представлениями. А это означает, что в стремлениях души может быть преподнесены общее, и в этом качестве душа противостоит телу как-то отдельном. Также она может противостоять чувственным проявлениям в самой себе. Для Сократа главным является вопрос о обоснования смысла человеческой жизни, в котором душа определяет его ценность. Человек должен измерять свои поступки, признавая их низость или, наоборот, величие. У Сократа эта мера превращается из внешних установок богов и образцов ("эйдосов"), которые задаются героями, в внутреннюю инстанцию - знание души о том, что такое "самое лучшее". Но открытие определенной объективной инстанции не вне, а внутри нас могло произойти только после того, как интересы философии сместились во внутренний мир человека - в мир ее желаний, приоритетов, стремлений [3, 19]. Впервые этоп произошло в «Исповеди» Августина Аврелия.
Сократ ищет у индивида такую побудительную силу, которую уже не нужно подавать как общую и необходимую основу поступков, поскольку она на практике является той основой, которая скрывается за личным интересом. И процедура самосознания, на которой настаивает Сократ, должна выявить с случайными и изменчивыми мотивам эту общую и объективную основу, которая способна заменить вековые традиции. Человек должен стать на путь самопознания, чтобы открыть в себе действительный смысл существования, который не сводится ни к меняющимся телесным радостям, ни к эгоистической пользе.
Как идеал человеческого поведения добро постигается каким-то особым путем, отличающим его от других видов знания, а как основа души знания благотворительности является главным проблемой у Сократа. И стремясь осмыслить его природу как определенного идеального начала, он становится родоначальником классической европейской философии [3, 56]. А вместе рассуждения великого афинского мыслителя о добре и зле становятся неотъемлемыми составляющими любого учебно-воспитательного процесса. Для Сократа справедливость, мудрость, мужество и т.д. - это не части, а проявления одной и той же благотворительности.
Таким образом заявляет о себя своеобразие добродетели как всеобщее, в отличие от общего, которое делится на части. Однако эта позиция выражена у Сократа не всегда однозначно, и поэтому о благотворительности он говорит в силу ее конкретного проявления, так как можно сказать всегда об отдельном проявление душевного поступка. Однако главный мотив - достижение благотворительности как целостного состояния человека, что является свидетельством формирования идеальных основ человеческой жизни. относительно противостояние Истины, Добра и Красоты в современной культуре и духовной атмосфере эпохи, то таков итог отчуждения человека в процессе истории.
Борьба с идеалами, которая началась в середине XIX и проходила весь XX века - свидетельство обратного движения, то есть расписания идеальных основ нашей жизни. И эта разнонаправленность движения новому освещает и уточняет своеобразие двух переходных эпох - античной классики и современности - в европейской философии и культуре. Здесь только целесообразно подчеркнуть, что именно расписание идеальнодуховних основ современной жизни обусловил формирование философии образования. Сократ защищает единую благотворительность, способную защитить слабого. Еще важнее для него - выяснить истинную цель политика, выражает идея справедливости. Сократ различными способами доказывает, что правитель не должен руководствоваться своими интересами. Кстати, как и педагог и воспитатель[4, Т.3.99]. Он не согласен с точкой зрения, что несправедливость сильнее справедливости, потому что в ней больше властности, свободы и силы, она целесообразна и пригодна сама собой[4, Т.3.101]. С точки зрения эгоистических интересов несправедливого человека действительно никто не может использовать, поскольку он служит только себе. Именно в этом смысле его несправедливость пригодна только для самой себя, а его несправедливые поступки полностью целесообразны

. Однако Сократ, доказывает преимущества справедливости, находится в другой системе координат. В этой системе, вне отдельным интересом, вполне объективно существуют общий интерес и общему благу, которое является условием процветания отдельных граждан. Имея в виду политика, Сократ уточняет: "... Мы теперь обязательно согласимся, что любая власть, поскольку она власть, подразумевает не кого иного, как тех, кто ей подвластен и ею занимается - в общественной и частной порядке "[4, Т.3. 102]. Осознание общественных интересов для эпохи Сократа - это проблема. В прошлом была привычной подчиненность традиции, теперь – эгоизм людей, для которых благотворительность - если не фикция, то средство, которое удачно используют сильные для покорения слабых. Задача Сократа, наоборот, заключается в том, чтобы доказать: благотворительность – не фикция, а реальность. И для политика она должна быть не средством, а целью, ведь служить благотворительности - это способствовать процветанию целого, без которого невозможно выжить части, единицы. На примере справедливости видно, что благотворительность для Сократа - это представитель всеобщему в душе отдельного человека. И именно это начало в душе не разрешило ему бежать накануне казни, когда для этого не было серьезных внешних преград [3, 56].. В силу этого у Сократа целесообразность благотворительности заключается в ее соответствия не личной цели, а в определенном целом. В этом соответствии действий человека с целым, считал Сократ, и состоит счастье [4, Т.3. 112]. Для Сократа важно, чтобы указанная гармония было результатом личного выбора, то есть сознательно выбранной благотворительности.
Платон в "Государстве" приводит слова Сократа, что только душа способна беспокоиться, управлять и советовать. Такое ее назначения подобно тому, как назначению глаз есть зрение, а ушей - слух [4, Т. 3, 114]. И чем больше возвышенная душа, тем лучше она делает свое дело, исходя из благотворительности. Итак, у Сократа знания благотворительности оказывается всеобщим началом в душе человека. И этот поиск всеобщему объективных оснований предоставляет проблеме души нового поворота и звучание, которые станут определяющими в классической европейской философии.
Значит позиция Сократа в этом случае существенным образом отличается от того, чему будет учить Платон, у которого неразумная часть души тесно связана с телом. Душа у Сократа является чем-то всеобщим, которое не делится на части, в отличие от тела как чего-то отдельного и в свою очередь, делящегося. Как всеобщему душа определяет у него цель и способ жизни человека, и фактически здесь идет речь о особый тип причинной зависимости, впервые обнаруженной Сократом.
Платон, приводит аргументы, доказывая бессмертие души. В центре учения Платона стоят проблемы нравственности. Они развертываются на фоне учения об идеях и космологии. Более того, религиозно-мифологический характер философии Платона определил и его этическое учение. Нравственность-достоинство души, обусловленное ее божественной природой и связью с миром идей.
Поэтому философия предпосылается и учение о душе. Мы видели, что душа (мировая душа в космосе, индивидуальные души в телах людей) играет руководящую роль в действиях тела. Прежде всего, о ее бессмертии. В «Федоне» Платон развертывает систему доказательств бессмертия души.
1. Взаимный переход противоположностей обуславливает бессмертие души, поскольку если бы смерть не переходила в жизнь, как переходят друг в друга все противоположности, то все давно умерло бы, и воцарилась бы смерть. Раз этого - нет, следует допустить, что после смерти душа не уничтожается, а переходит в другое состояние.
2. Знание - это припоминание душою того. Что она видела до рождения. Поскольку мы еще до рождения имели понятия прекрасного, доброго, справедливого, священного, математические понятия, вроде равенства и т.д., постольку мы можем заключить о пред существовании души до тела и существовании ее после телесной смерти.
3. Если отдельные предметы изменяются, как изменяется и человеческое тело, то душа всегда тождественна себе, будучи тем самым ближе к божественному и вечному.
4. Душа - подлинная причина вещей. Следовательно, она - понятие или смысл, идея или жизнь тела. Но, будучи жизнью тела, она не совместима с его смертью, а, следовательно, не задевается телесной смертью, будучи бессмертной.
Дальнейшее развитие философии выяснит, что это уже не отношения между вещами в природном мире, а отношение всеобщего к частному в мире культуры, где общий принцип способен определить отдельные случаи в поведении человека. У современного человека не вызывает сомнения тот факт, что люди могут руководствоваться принципами и идеалами. Всем известны имена тех, кто обучен ними, пошел на испытания или на костер, не поступившись религиозными или, наоборот, научными убеждениями. "Это дело принципа!» - говорит один. "Это вопрос чести!» - утверждает другой [3, 60]. И каждый раз общее оказывается важнее, от личного, индивидуального, а идеал весомее, чем материальные блага. Причем в отдельных случаях этим определяется выбор между жизнью и смертью. Принцип - это общее, которым человек руководствуется в своем отношении к природе. Идеалом общее становится в отношении человека к человеку. Именно этот момент должен быть основополагающим в воспитательном процессе. Если в основе принципа лежит объективная мера природы, то в основе идеалу - объективная мера человеческого в человеке. Однако каждый принцип может быть идеалом. Хотя идеал является принципу. Поэтому вполне допустимо говорить об идеале как принципе действия человека. Конечно, не все и не всегда руководствуются принципами.
И в наши времена, когда все стали "образованными", постоянно наблюдаются коллизии, когда сталкиваются моральные принципы и вековые традиции, убеждения и предрассудки, идеалы и эгоистические интересы. Еще сложнее было во времена Сократа, когда моральный принцип впервые предстал вызовом эгоистическом интересу и традиции. Сложность ситуации заключалась в том, что граждане Афин прекрасно знали, как важно жертвовать жизнью ради процветания родного полиса, как приносить жертвы богам, как подчиниться законам государства