Соотношение свободы и необходимости в философии Канта и Гегеля: общее и различия

Проблема свободы – это прежде всего проблема выбора как условия ее реализации. В истории философии проблематика выбора в самоопределении и самореализации личности рассматривалась достаточно широко. Определяя человека как личность, которая осознает свою ответственность за собственную жизнедеятельность, основатели философии определили выбор, как важнейший критериальный показатель ее независимого и самостоятельного существования и развития. Значительное место в концепции выбора занимает вопрос оь индивидуальном выборе как внутренней предпосылке свободы.
Проблема свободы становится весьма актуальной в этической философии Канта, которой он сам придает онтологическое измерение. Именно этот фактор является ключом решения кантовской философской проблемы. Для избежания ошибочности выводов относительно детерминированного человеческого поведения, Кантом создается учение о двух мирах – эмпирическом и метафизическом. Согласно логической позиции Канта, эмпирический мир полностью зависит от законов причинно – следственной связи, в котором нет свободы. Отрицать свободу также невозможно, поскольку этого требует нравственный закон. Моральный закон, который непосредственно осознается нами, предлагает прежде всего себя, а разум демонстрирует его как определяющее основание, не преодоленной никакими чувственными условиями, вполне независимой от них, прямо приводит к понятию свободы. Кантовская свобода – это «вещь в себе», укоренившаяся в метафизическом мире. С помощью свободы открывается метафизический мир. Кант просто «спасает» свободу, выводит ее за рамки действующего закона причинно-следственной связи. Человек выступает носителем свободы и по мнению Канта также относится к эмпирическому и метафизическому миру[2].
Кнцепция свободы личности в философии Канта играет теоретическую и гуманистическую роль, существенно влияя на дальнейший поиски в интерпретации свободы. Впервые в истории философии, Канту удалось обосновать принципиальное отличие духовного мира индивида от причинного внешнего, натурально-материального. Человек по Канту есть не только чувственно – природное существо, но разумное и нравственное. Таким человеческим качествам присущи в первую очередь независимость от определенных причин мира, вызванных внешней необходимостью

. За то такая независимость относится к человеку и является составной частью его свободы[2].
Кантом разграничиваются свобода и необходимость как суть различных уровней бытия, внешняя необходимость причисляется им к миру явлений, а человеческая свобода к «вещи в себе», тем самым признаются два вида причинности – внешняя и свободная. Свобода человека относится к «вещам в себе», с присущими ей философскими характеристиками. Она имеет разные понятия должного как фактора, который сочетает разноуровневую причинность. Кант доказывает, что должное не может происходить извне, но дает возможность определить деятельность человека и стать причиной поступков его же самого. Прежде всего, видим проявление взаимообусловленности миров, а не только их расхождение. Философ также определяет поле деятельности свободы. По мнению мыслителя, таким полем деятельности свободы является нравственность человека. В ней философ усматривает существенное качество, по которому отличается и возвышается личность. Кант не старается морализировать, учить моральным правилам, а осуществляет формулировку принципа автономной морали. Этот принцип доказывает, что вся деятельность человека должна исходить из ее собственной свободной воли и разума.
В свою очередь Гегель, который критически относился к понятию выбора, хотя и не отрицал его существования, рассматривал свободу как своевольный выбор между различными влечениями, желаниями и тому подобное. Выбор всегда есть субъективный и формальный, потому что Я-субъект стоит над системой аффектов и действует по своему усмотрению. Здесь отсутствует единство между содержанием выбора, частично, и всеобщностью воли, которая выражена в Я-форме. Однако развернутая концепция диалектического единства свободы и необходимости с идеалистических позиций была определена Гегелем как научное, диалектико-материалистическое решение проблемы свободы и необходимости, которое исходит из признания объективной необходимости как первичной, а воли и сознания человека -как вторичного производного. Для него свобода не есть нечто застывшее, раз и навсегда установленное, она на каждом данном этапе развития является продуктом или результатом исторического процесса