Примитивизация мышления в современном мире

Ни для кого не секрет, что человечество на протяжении многих лет так или иначе пыталось и все еще пытается найти наиболее оптимальные формы поддержания своей жизнедеятельности. За этим стремлением к наилучшему и скрывается процесс постоянного изменения окружающей действительности, когда во главу угла встает нерушимая проблема в виде воздействия новейших реалий существования на обыденную повседневность личности и коллектива, т.е. можно и нужно говорить о преобразовании материально-духовных реалий развития индивида в связи с введением в оборот общественных отношений так называемых уникальных для самой эпохи способов и средств коммуникации. Как бы то ни было, но все эти показатели реальности переносятся в плоскость XXI в., открывающего перед нами механизмы вырождения человеческого «Я». В данном случае необходимо отметить наличие тенденции по примитивизации мышления современного человека.
Итак, вопрос заключается в следующем: в чем сущность актуального к 2020 г. явления по примитивизации как индивидуального, так и коллективного мышления? Условно понятие «примитивизация» смещает акценты в сторону упрощения кого-либо или чего-либо, в результате чего сложные по составу и содержанию субъекты и объекты просто-напросто теряют ряд своих свойств и признаков, переходя в разряд более унифицированных категорий бытия. При этом такие характеристики, относящиеся к состоянию личности, нужно свести к нашему мышлению, которое год за годом лишается своей исключительности касательно подходов к восприятию предметно-вещного мира. Лично для меня упрощение мышления соотносится с пребыванием каждого из нас в пределах общества потребления. С точки зрения философа Ж. Бодрийяра, суть общества потребления определяется массивом достижений и промышленности, и науки, выводящих человека за рамки истинного смысла и заменяющих на условность знака потребления. Бодрийяровское отношение к обществу потребления все-таки обозначает результаты трансформации основ существования людей, так или иначе столкнувшихся с мирозданием, где действия личности почти всегда ориентированы только на получение личных выгод от имеющихся в изобилии жизненных благ и не более. Такие образцы поведения свидетельствуют о том, что внешнее давление среды и ответная реакция психического аппарата людей приводят к углублению процессов примитивизации мышления.
Факт остается фактом: еще несколько веков назад личность смотрела на мир с опорой на изучение и осознание природы мироздания, но к настоящему времени главным ориентиром в нашей жизни становится степень достижения конкретного (статусного, имущественного, социального, экономического или политического) удобства

. К примеру, уже в эпоху Ренессанса и Просвещения деятели культуры внедряли в сознание общественности идеалы гуманности, а к 2000-м гг. тотальное упрощение реальности абсолютизировало ряд идеалов, ценностей удовлетворения множества желаний, уничтожающих моральные, этические и еще нравственные идеалы и ценности. Главенство биологических потребностей, желаний и интересов над духовными изысканиями заставляет раз за разом задумываться и о сужении функциональности человеческого «Я». Если исходить из рассуждений австрийского психоаналитика З. Фрейда, то вся психика человека включает в себя три уровня психического бытия: «Я», «Оно» и «Сверх-Я». Все реалии «Сверх-Я» выводятся из общественных традиций, обычаев, социальных норм, а «Оно» выступает в качестве бессознательного начала. По середине этих двух крайностей находится сознательное «Я», в той или иной мере отличающееся своей же зависимостью от «Оно» и «Сверх-Я». Да, «Я» превращается в основной инструмент контроля над суммой процессов, происходящих в психическом аппарате личности, но вместе с тем за последние десятилетия наше «Я», окруженное различными источниками по приобщению к удовольствию, уже не в состоянии сдерживать проявление «Оно», довольно сильно сковывающее мышление человека и отгораживающее от стремления к высшему, прекрасному, неповторимому и т.д.
В психоанализе человеческая психика обретает состоятельность на основе взаимодействия бессознательного, предсознательного и сознательного. В свою очередь, бессознательное, подпитываемое именно энергией либидо и закрытое от сознания в связи с присутствием общественных запретов (табу), как мощная мотивационная сила может иногда прорываться сквозь «цензуру» сознания и искать обходные пути. Такая интерпретация психического аппарата людей и формирует представление об «извечном» конфликте между бессознательным и сознательным, поскольку само сознание выступает своеобразным фильтром социализированной личности. Бессознательное начало превращается в некую периферийную зону психики, в которой постепенно накапливаются потаенные желания и всевозможные страхи. Человеческое же сознание не всегда может выдерживать «напор» бессознательного, поэтому порой некоторые желания и страхи преодолевают ограничения сознания и вырываются наружу, определяя деструктивное (с позиции моральных и даже правовых норм) поведение людей в обществе. Этот эффект высвобождения бессознательного, стирающего перед нами устойчивый очерченный круг дозволенного и запрещенного, обусловлен поэтапной примитивизацией мышления личности и коллектива, а сам переход к тому мышлению есть продукт увеличения объема информации, т.е