Понятие души в восточной философии

Введение
Анализ эволюции представлений о душе в восточной философии позволяет проследить закономерности (или исключительности), то есть революционность изменения мировоззрения и выработать рекомендации по восстановлению гуманистических мировоззренческих основ человеческих взаимоотношений и отношения человека к природе.
Теоретической базой исследований о понятии души в восточной философии, кроме археологических, были и остаются письменные свидетельства, имеющиеся в священном писании тех или иных религий. Упорядоченных по современным научным нормам источников сейчас немало, например Ригведа, Атхарваведа, Авеста, Упанишады, Бхагават-Гита, Египетская книга мертвых, Коран и пр.
Цель данной работы - осмыслить на новом философско-теоретическом уровне представления о душе в восточной философии, их эволюцию в разных этнических религиях и радикальные изменения в реформированных и мировых учениях.
Понятие души в восточной философии
Уже в древнейших верованиях человека разумного находим представление о душе, которые стали важным моментом в истории развития религиозных верований, существовавших на территории Европы приблизительно 40-35 тыс. лет назад. Душу представляли как своеобразного двойника человека или животного, которая покидает тело, как только существо умирает. Такие верования ученые назвали термином анимизм (от лат. anima – душа) – вера в существование душ, которые одушевляет все живые организмы (людей, животных, растения), а также иногда и вещи, и природные явления. Термин анимизм ввел в религиоведческую науку исследователь первобытных религий Эдуард Тайлор в XIX в. Он, в частности, писал: «Душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Она составляет причину жизни и мысли в том существе, которое она одушевляет, независимо и нераздельно владеет личным сознанием и волей своего телесного обладателя в прошлом и настоящем. Она способна покидать тело и быстро переноситься с места на место». Тайлор считал, что причиной возникновения анимизма стали размышления первобытного человека о два важнейших биологический вопрос: во-первых, что отличает живое тело от мертвого; во-вторых, какова причина сна, экстаза, болезни [11, с. 205-253].
Так люди пришли к выводу, что существует нематериальная часть человека, которая может временно или навсегда отделяться от тела во время смерти, сна и др. Причиной жизни является именно живой дух (невидимый огонь, душа), который может и покинуть тело. Тогда возник вопрос, куда девается тот дух, покинувший тело? Люди делают вывод, что душа может переселяться в другие тела, в частности, в тела новорожденных детей. Представление о том, что души умерших поднимаются в небо, сформировало убеждения, что предки могут помогать потомкам, которых оставили на земле, – это стало началом появления культа предков. Обычай снаряжать покойного всеми необходимыми в «потустороннем мире» вещами (еда, посуда, орудия труда, оружие, амулеты и т. п) свидетельствует о вере в жизнь после смерти.
Интересно, что представление о «непорочном зачатии» также имеет наивно-анимистический характер – душа якобы входит в человеческое тело не естественным путем в результате физиологического оплодотворения, а путем съедания семечки, горошины, или восхождение на женщину луча света, «духа Божьего» (в христианстве) и др.
Гермесу Трисмегисту (или мифическому Тоту Атланту) приписывают мнение, что человеческие тела – божественные творения из земли, воды, огня, воздуха, а души является долей, которую вынашивает Святой Дух (вероятно, близок к ведийскому Брахмана). Тот Атлант в «Изумрудной Скрижали» гласит: «Все материальные объекты проявились именно через уплотнение энергии Единым. Солнце – Отец проявленного мира, Луна – его Мать. Святой Дух «вынашивает» души развивающиеся, Земля же – их выкармливает. Отец же всего развития во всей Вселенной – присутствует всюду и всегда» [4, с. 236].
Представления о воскресении тела у египтян были очень сложные. По их мнению, жизнь – это временное пребывание человека в этом мире, оно – словно миг в сравнении с вечным существованием души в потустороннем мире. Египтяне верили, что человек имеет несколько душ (составных элементов лица). Для счастливого посмертного жизнь нужно было сохранить четыре элемента, которые назывались домов-ба-ка-рен, где: Хат – тело (мумия); Ба – душа (которая выдерживала суд Озириса); Ка – изображение души; Рен – имя (написанное на гробнице). Если они сохранены, то душа имеет возможность попасть в Рай, если нет – направляется в Ад. На суде Осириса определялся степень праведности души: на одну чашу весов клали сердце покойного (потому что в нем содержится душа), на другую – птичье перо, символ правосудия. Весы держал Анубис, а приговор выносил Тот. Если сердце перевесит перо, то умерший в земной жизни имел много грехов – тогда Амту (лев с головой крокодила) съедал его. Если же сердце умершего легкое – то он не имел грехов – тогда он оживал для вечной жизни в Раю (Иару) [4, с. 229]. Египетская религия до сих пор остается тайной для науки, поскольку имеющиеся научные и технологические достижения Египта и письменные факты «не интерпретируются в рамках современной системы научного знания» [9, с. 220]. Для нашего исследования, однако, важно подчеркнуть, что древние обычаи европейцев относительно захоронения также предусматривали наличие тех же четырех составляющих: тела (или его остатков в виде костей, пепла в горшке), души (невидимой сущности, которую кормили поминальными блюдами), изображения (стелы на могилах, курганах), имени покойного (надгробные надписи).
Ригведа - один из наиболее авторитетных религиозных источников в Ведической традиции

. Ригведа является основным ключом для всяких современных и будущих попыток реконструкции нашей потерянной праарийского наследия и традиции. Уникальность Ригведы в том, что она интерпретируется сама из себя, потому что все остальные письменные источники оказываются более поздними и производными от нее. В Ригведи впервые описано представление о душе, где утверждается, что целью жизни арийской человека является осознание единства Атмана с Брахманом. Брахман - это вселенская душа, самая высокая одухотворенная субстанция. Атман - это «самость», человеческое «я», душа лица, является неизменной в потоке перевоплощений, одновременно оставаясь частью вселенской души Брахмана. Материя же, проникая в душу, приводит к глубоким изменениям - она ​​окутывает всеведение и безграничную энергию вечной души, создавая таким образом ограниченность одним воплощением, уменьшается возможности познания. Однако духовное ядро ​​души - это совокупность всех его воплощений, глубинное осознание им своего единства любого количества ее перевоплощений.
Учение о метемпсихоз - трансмиграции души (круговорот душ через рождение, смерть, переход в другое тело) было присуще изначальном арийском ведизму как знание всеобщего закона природы, как будто данного человечеству с какого сверхчеловеческого источника. Душа сохраняет свою идентичность в различных преломлениях: тело - смертное идет к природным стихиям, самость - бессмертная душа остается вечной Собственно, именно эта концепция души является существенной, сердцевинной основой ведизма. Тем ужаснее выглядели для современников попытки отдельных лиц возразить центральную доктрину ведизма. Именно реформаторские течения, отделились от ведизма, навязали человечеству неестественное представление о судьбе души, предложив бегство от жизни и цепи перевоплощений - нирвану (угасание), или мокшу. Арийская душа есть сверхличное, она не убегает в нирвану или мокшу, она «многократно переходит вброд реку Времени, каждый раз встречая на том берегу самого себя и познает себя все больше». Целью жизни арийской человека является осознание единства Атмана с Брахманом.
Для джайнов именно через восприятие мы знаем о материальном мире. Но мы также знаем душу через внутреннее восприятие, так же, как мы воспринимаем боль и удовольствие внутренним восприятием. Через суждение мы знаем, что сознание не может быть материальным, поскольку без сознания материя сама по себе не может быть оживлена, как живые тела. И было во власти всезнающих святых (тиртханкаров), что джайны утверждали знание духовных вопросов.
Джайны считали, что есть души у людей, животных, растений и даже в пылевых частицах (возможно, в ожидании микроорганизмов). Некоторые души более сознательны, чем другие. Частицы пыли могут иметь только осязание, в то время как люди и высшие животные имеют прикосновение, зрение, вкус, запах и слух. Но все души способны к сознанию. К сожалению, желания душ привлекают крошечные кусочки материи, которые их взвешивают. Только удаляя свои желания, душа может освободиться от рабства материи и достичь счастья. Что может освободить душу от ее желаний? Три вещи: вера в учение джайновских святых, правильное понимание этих учений и правильное поведение. Правильное поведение состояло в воздержании от нанесения вреда жизни, от лжи, от воровства, от чувственной снисходительности и от привязанности к земным объектам. Освободившись от своих желаний, душа может обрести бесконечное знание, силу и блаженство. Это состояние, достигнутое святыми Джайны в прошлом, которые вели путь к другим. Хотя вся индийская даршана подчеркивала ненасилия (ахимсу), эта доктрина была наиболее важна для джайнов. Таким образом, самая радикальная джайна может носить маску, чтобы не вдыхать комаров - не избегать дегустации комара, а чтобы не нанести вреда. Именно от джайнов Ганди унаследовал свою настойчивость в отношении ненасилия и от джайнов многие индуистские системы унаследовали вегетарианство.
Санкхья является самой старой философской школой Др. Индии.. Это был дуалистический взгляд, основанный на двух принципиально разных типах бытия: пуруша (душа) и пракрити (материя, энергия). Пракрити был причиной материального мира, но у пуруши не было причин. Душа не изменилась, но наблюдала и наслаждалась постоянно меняющимися объектами пракрити. Как веревка, сплетенная из трех веревок, материальный мир был соткан из трех гун. Они были выведены из трех способов, которыми мы можем реагировать на вещи: с удовольствием, неудовольствием или безразличием. Таким образом, тремя составляющими пракрити были:
•саттва (озарение, радость),
•раджас (возбуждение, боль) и
•тамас (шероховатость, обструкция, ленивость).
Согласно Санкхья, душа часто смущает себя своим телом. Мы чувствуем боль на теле, как будто это боль на себе, но это путаница. Когда мы осознаем обособленность души, мы не можем быть затронуты радостями и печалями материального мира. Но освобождение не происходит только из пропозиционального знания, а через духовную подготовку и глубокую медитацию на истину, что душа находится за пределами причин и последствий пространства-времени. Санкхья не нуждался в Боге, поскольку материальной вселенной было достаточно, чтобы объяснить себя. Санкхья часто приписывают ведическому мудрецу по имени Капила, даты которого неизвестны. Его философия оказала большое влияние на другие индийские даршаны, но исчезла, поскольку она была включена в Ведантe и Йогу.
Мимамса была даршаной, наиболее тесно связанной с Ведами