Платон "Государство"

Платон – древнегреческий философ, один из ярчайших представителей философского идеализма. В своих идеях он сформулировал крайне развитую и продуманную философскую систему, которая давала ответы на многие вопросы. Одним из существенных становится вопрос о сущности государственного устройства и принципах его формирования.
Проблема состоит в том, что как во времена Платона, так и в современном обществе существует потребность формирования идеального государства. Диалог Платона «Государства написан в IV веке до н.э. и является памятником политической мысли, в котором решается ряд важных вопросов о том, каково идеальное государство, почему известные формы правления не являются идеальными и так далее.
Решение вопроса об идеальном государстве в книге Платона «Государство» таково. Философ начинает с того, что любой предмет имеет идею – сущность самого себя. Познание этой сущности принципиально важно для истинного познания и, как следствие, умение такого познания является принципиально важным для управления государством, поскольку это позволяет принимать верные политические решения.
По этой причине Платон обращается в 7 книге своего главного произведения «Государство» к образу пещеры. В этом образе Платон изображает людей, который находятся в пещере спиной к источнику света – Солнцу (по метафоре оно представляет собой источник истинны и само бытие) и лицом к стене. За спинами людей проносят предметы, которые люди видят в качестве теней на скале. Для того, чтобы познать сущность вещей, необходимо обратиться к Солнцу, но это достаточно трудный путь, поскольку глаза начинают болеть, человеку нужно время для того, чтобы адаптироваться к определенным интеллектуальным нагрузкам, которые позволяют постигать не внешние качества предметов, а сущности каждой вещи.
Здесь, в мифе о пещере, античный философ наглядно показывает, что человек не способен постигнуть сущность предметов исходя из их материального воплощения, то есть из материи предмета. Познание идей происходит, по Платону, в мире идей, где существуют боги. Только здесь возможно соприкосновение к самим идеям, которые познаются в акте созерцания.
Идеи может познать только разумная часть души. Отсюда Платон делает вполне разумный и точный вывод о том, как и кем должно управляться общество. Известно, что античный философ признавал наличие определенной структуры души человека, в которой находим мы вожделеющую (страстную), волевую и разумную часть души. В зависимости от того, какая часть души доминирует, человек должен быть отнесен либо к мудрецам, доминирующая часть души которых – разумная, либо к воинам, которым соответствует волевая часть души, или ремесленникам, доминирующая часть души которых – вожделеющая. Соответственно, только тот, кто стремится к истине, кто живет голосом разума, стремится заботиться исключительно обо всех, а не только о себе, то есть фактически тот, кто живет по принципу возвышенной любви, должен управлять государством. Поэтому логичен вывод Платона о том, что мудрецы-философы должны править государством

.
Платон указывает, что человеческая душа состоит из трех составляющих, а именно – разумной, волевой и страждущей, аффективной. Такая структура души характерна для каждого человека. В зависимости от того, какая часть души доминирует над двумя остальными, возникает природная склонность человека к определенному действию и определенному социальному положению в обществе. Такое социальное положение определяется не только доминирующей частью души человека, но и соответствующей ей добродетелью.
В идеях Платона основой идеального государства является добродетель. Под ней древнегреческий философ понимает, во-первых, знание определенного должного, то есть того, что является фундаментальным принципом, основанием нашего поведения и действия в той или иной ситуации. Во-вторых, добродетель есть стремление к реализации этого должного в области сущего, при это расхождение между должным и сущим объясняется тем, что на практике человек далеко не всегда ведает о том, что в действительности является должным. Средством исправления такого положения является искусство диалога и выявления сущности блага.
В-третьих, добродетель – это способность достигнуть блага. Человек, обладая набором знаний о должном, становится способным реализовать общие принципы блага на практике, то есть в сущем. В совокупности обозначенных трех элементов мы и находим добродетель – знание + стремление + способность к благу.
Именно поэтому самое совершенное по своему строю и оттого благое (добродетельное) государство обладает четырьмя главными доблестями: 1) мудростью, 2) мужеством, 3) сдерживающей мерой и 4) справедливостью. Три из этих добродетелей соответствуют трем частям души, четвертая же является универсальной для всех людей, живущих в обществе.
«Мудрость» как добродетель трактуется Платоном отнюдь не в качестве того или иного технического знания или, как он выражается – умения. Речь здесь идет о так называемом высшем знании, то есть способности обладании светоносного знания о сущности государства и способности обладателя данной добродетели дать добрый совет о государстве в целом. Здесь речь идет о том, что существует способ, с помощью которого возможно направить знание на внутренние дела государства и руководствоваться данным знанием в области внешних государственных отношений. Содержание такого знания охранительно по своей сути, а те, кто обладают им, то есть правители – «совершенные стражи». Мудрость, будучи добродетелью, является своего рода доблестью, которая принадлежит отнюдь не множеству ремесленников. Она свойственна лишь избранным – философам. По своему содержанию она есть не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание высших областей вечных и совершенных «идей». Мудрость в этом смысле становится доблестью, по своей направленности она нравственна. Именно по этой причине Платон в своем диалоге «Государство» утверждает, что исключительно философы должны быть правителями, и только при правителях-философах государство будет благоденствовать и не будет знать существующего в настоящее время зла