Мыслю, следовательно я существую-так ли это? Декарт

Французский философ Рене Декарт в своем труде "Размышление о первой философии" задался целью найти твердое основание для мышления. Необходимость постановки такой цели вытекала из господствующего на протяжении всего средневековья и раннего нового времени схоластического способа познания, характеризующийся отвлечённостью и важностью авторитетов, как доказательной базы.
Это вело к полному отсутствию опытного элемента не только в эмпирической науке, но и в мышлении. Оперируя разработанной системой логики, схоласты прикладывали данную методологическую модель к изначально не проверяемым ни эмпирическим, ни рациональным способом положениям.
Уже во время Декарта, который и сам обучался в Иезуитском колледже схоластической науке, схоластика как тип организации научной деятельностью полностью себя изжила. Известным является пример, иллюстрирующих абсурдную бесполезность такого типа знания: ни одно схоластическое исследование было посвящено вопросу, сколько ангелов уместится на кончике иглы.
Такой подход полностью лишал науку не только какого-либо практического содержания, но и соотнесения с собственным внутренним опытом.
Таким образом, Декарт как мыслитель был поставлен перед проблемой поиска твердого основания в мышлении, опираясь на которое возможно выстроить всю систему мышления не как что-то отвлечённое, а как строгую и проверяемую через собственный внутренний опыт науку.
В поиске этого основания Декарт применил методологию сомнения. Он ставил все данные своего сознания под сомнения, для того чтобы найти то, что является несомненным.
Если подвергнуть сомнению все содержание сознание, предположить что во главе мира стоит не благой Бог, а Злой Гений, который специально обманывает человека, наполняя его сознание ошибочным и ненастоящим содержанием, то все-таки то, что само сомнение в этом есть – остается несомненным.
Таким образом, все, что мы чувствуем и думаем – может вызывать сомнение в факте своей реальности. Однако то, что мы сомневаемся – несомненно. В данном моменте мышления Декарт находит твердое основание для построения мыслительной системы, описывающей мир.
Его знаменитый афоризм "Cogito ergo sum" (лат. Мыслю, следовательно существую) сказан именно об этом. Что он имеет ввиду, когда говорит "мыслю, следовательно существую?"
Сам поток восприятий не говорит о наличии у человека воли, о существовании в нем точки осознания, которая воспринимает мир и рефлексирует о нем. Поток восприятий, который проносится в нашем сознании в процессе жизнедеятельности, может быть повторен и искусственными средствами – тот же фильм – является набором последовательных зрительных и звуковых ощущений

.
При развитии технологий, можно предположить, что этот набор ощущений может быть расширен до шести чувств, которые сопровождают нас в обыденной жизни, а само мышление будет симулироваться с помощью набора заранее прописанных алгоритмов. Они могут быть сколько угодно сложными.
Только само наличие сомнения, возможность сомнения как гносеологического акта, говорит о наличии свободно волящего сознания, которым обладает только человек (и Бог в концепции Декарта).
В этом заключается отличие искусственного интеллекта, от человеческого сознания. Искусственный интеллект только симулирует мыслительную деятельность, но, по сути, не обладает ей на самом деле.
В данном открытии Декарта можно найти парадигму, внутри которой развивалась дальнейшая экзистенциальная философия. Эксзистенциальная философия занимается проблематикой человеческого существования. Для ответа на вопрос – "мыслю, следовательно существую – так ли это?" необходимо обратиться к данному концепту Декарта через призму экзистенциальной философии.
С точки зрения Мамардашвили, Декарта можно отнести к основоположникам ранней экзистенциальной традиции.
По мнению советского мыслителя вопрос Декарта является основанием, от которого отталкивается эксзистенциальный способ мышления, который характеризуется отказом от четкой рациональной методологии (как у Декарта).
Эксзистенциальная философия обращается в своей методологии в сторону вопрошания как гносеологического акта. Сомнение как акт отказа от догматического принятия некоторой пропозиции становится основой существования и мышления человека.
Декарт в своей системе, как и Хайдеггер позднее, выделял два модуса существования, — прямой и криволинейный. Последний определяется отсутствием какой-либо базовой ориентации, поскольку вектор его распространения меняется в зависимости от столкновений идентичностей с породившим их социумом.
Прямой модус бытия утилизирует механизм длящегося волевого акта в условиях вселенского безразличия духа, что даёт человеку возможность действовать в контексте свободной необходимости.
Несмотря на кажущийся парадокс, это наиболее экологичная форма жизнедеятельности, поскольку через необходимость она определяет оптимальное аутентичное состояние здесь-и-сейчас.
Равно как Бог в процессе творения не имел над собой никаких законов, объясняет Декарт, так и человек трансцендирует то, что не может в этот момент, на этом шаге быть другим.
Таким образом, именно второй вектор существования основывается на мышлении. А в философской системе Декарта сомнения является одним из базовых инициативных актов мышления.
Следовательно, предпринятая Декартом операция сомнения позволяет установить твердое основание для мышления и осмысления реальности в факте собственного существования, который проверяется прямым экзистенциальным опытом сомнения, как акта мышления, а не содержания сознания.
Переход от одного состояния к другому происходит через нахождение в фиксированных точках избыточности — помещение в свою жизнь понятий, таких как добродетель, любовь и т