Книга Э. Фромма «Искусство любить»

В 1959 году впервые была опубликована книга «Искусство любить» Эриха Фромма, видного представителя франкфуртской философской школы. В данной книге мыслителем рассматривается одна из важнейших духовных областей человеческого существования — а именно, любовь и все те отношения, в которых она имеет место быть. Сама по себе проблематика любви стара, как мир; к ней обращались тысячи философов, писателей, поэтов и так далее. Однако Фромм сумел сделать это совершенно особым образом, показав, что любовь — это отнюдь не столь простое и само собой разумеющееся чувство, как принято считать. С одной стороны, его взгляды интересны и достойны внимания. Но с другой, немало неоднозначных идей в работе «Искусство любить» вызывают вопросы и провоцируют сомнения.
Для начала поговорим об основной проблематике произведения. Главная проблема, рассматриваемая Фроммом в его книге, заключается в том, что люди попросту не умеют любить. С одной стороны, каждый человек (и далеко не раз на протяжении своей жизни) принимает на себя роль субъекта и объекта любви. Но с другой стороны, ни одно из других чувств не служит источником столь противоречивых душевных переживаний и фактических последствий, как любовь. И во многом затруднения в любви вызываются особенностями современной культуры, мировоззрения, господством тех ценностей, что считаются общепринятыми и даже бесспорными. Но обо всем по порядку.
Рассмотрим основную терминологию, которую использует Фромм в своей работе. В первую очередь, это такой основополагающий термин, как, собственно, любовь. Однако четкого определения данному понятию не дается. При этом философ задает недвусмысленный вопрос — является ли любовь «приятным чувством» или же искусством, которым нужно настойчиво овладевать? Иными словами, мы сталкиваемся с двумя возможными определениями этого термина, которые при этом находятся друг с другом в некоторой оппозиции. В принципе, эти определения любви верны, и оба имеют право на существование. Не то, чтобы любовь как «приятное чувство», не требующее никаких усилий, равна по своей духовной ценности любви-искусству. Изначально Фромм дает понять, что данные два типа в принципе существуют — причем первый из них даже встречается чаще, чем второй. И поэтому в смысле соответствия реальности правильно использовать оба определения.
Следующие два термина относятся к глаголам — «любить» и «быть любимым». Я намеренно привожу здесь данный набор понятий, которые на первый взгляд представляются простейшими и привычными до безобразия. Их привычность и простота еще раз говорят в пользу того, что именно из-за этой шаблонности и общепринятости люди совершенно перестали задумываться над их смыслом. Точнее, конечно, всякий человек время от времени размышляет над проблематикой любви — особенно, когда она на самом деле становится источником затруднений. Однако мало кто размышляет над любовными отношениями в контексте рассмотрения их как особого искусства и возможности не получить что-то от партнера, а самому стать для него источником блага. Как мне кажется, в данном отношении Фромм использует термин любовь в большей мере аналогичный античному понятию «агапе» в древнегреческой традиции. Напомним, что любовь-агапе в Античности рассматривалась как тип чувства, характеризуемый жертвенностью, готовностью к бескорыстию и служению другому. Этим данный вид любви отличается от других типов — сторге (дружеское чувство), мания (одурманивающая страсть), эрос (половое влечение), людус (чувство с элементами куража и азарта)

. [3, с. 74]
Итак, мы рассмотрели понятия «любить» и «быть любимым». Речь идет о том, чтобы существовать в роли субъекта или объекта любовных чувств. Отсюда вытекает еще один важный термин, о котором говорит Фромм — «способность к любви». Это слово здесь упоминается практически в том же смысле, в котором его используют, говоря, например, о «способности к музыке» или «способности к труду». Любовь рассматривается не как дар небес, а как умение и мастерство, в котором человек может и должен совершенствоваться. Функция понятий «объект любви» и «способность к любви» нередко путается: люди думают, что их постигают несчастья в отношениях потому, что они не могут найти подходящий объект, в то время как на самом деле трудность в том, что человеку самому необходимо развивать собственное умение любить.
Далее, Фромм использует еще два понятия — «индивидуальность» и «отделенность». Отделенность свойственна современному человеку; чаще всего его жизнь осуществляется в условиях духовного разобщения как с другими людьми, так и с собственным подлинным «Я».
Также хотелось бы упомянуть, что в «Искусстве любить» Фромм говорит не только о любви в привычном, романтическом смысле, но и о других ее разновидностях — таких, как братская любовь, любовь родителя к ребенку, любовь к Богу и так далее.
Нередко понимание любви Фроммом противопоставляется тому смыслу, который раскрывал в этом чувстве Фрейд, которого он едко критикует. И, безусловно, в смертных грехах обвиняется основатель психоаналитической теории — ведь Фрейд основной акцент делал именно на чувственных влечениях, как бы редуцируя человеческую способность к духовности. [1, с. 60] Однако на мой взгляд, противопоставление «любви» у Фромма и у Фрейда несколько преувеличено, ведь если рассмотреть идеи мыслителей в контексте античной традиции, то станет ясно, что они лишь говорили о разных вещах. На мой взгляд, человеку присущи различные виды любовного влечения, и нельзя говорить о том, что наличие бессознательных, «животных» инстинктов непременно говорит об отсутствии высоких и духовных побуждений. Напротив, правильное понимание сексуального влечения позволяет облегчить те затруднения, что могут иметься у индивида в данной жизненной плоскости. Закрывать глаза на то начало, что заложено в человеке природой, все лавры возлагая лишь на духовность — по меньшей мере, это лицемерно. По многим пунктам я соглашаюсь с Фроммом. Но здесь, на мой взгляд, им допущено существенное недопонимание важности фрейдовской концепции и того места, что она занимает в философии и психологии.
Что касается моего личного впечатления от книги «Искусство любить», то в целом его нельзя назвать однозначным. Я не могу назвать идеи Фромма решением всех человеческих проблем, касающихся любви и взаимоотношений с миром. Хотелось бы для начала отметить те мысли в работе, что показались мне положительными и ценными. Например, весьма здравым представляется правильное понимание материнской, родительской любви. Фромм пишет о том, что ребенок в возрасте от 8 до 10-12 лет особенно нуждается в родительской любви. [2, с. 76] Полагаю, что на самом деле в ее отсутствие детям и подросткам сложно вырасти и сформироваться в полноценных личностей. При этом важно отметить, что речь идет именно об адекватной любви матери и отца, а не стремлении во всем контролировать ребенка или же «задушить» его своими чувствами.
Также стоящей внимания представляется идея Фромма о том, что любовь представляет собой особое искусство, для научения которому придется приложить усилия