Глобальные проблемы современности в философском осмыслении

Философия, задаваясь протяжении всего периода своего длительного
исторического существования поиском субстанционных основ мироздания, в наше время органично вышла на необходимость тщательного анализа так называемых глобальных проблем современности. Дело в том, что нынешнее состояние существования человечества характеризует его как преимущественно единого субъекта взаимодействия с природной средой.
Конечно, не все ее субъекты в равной степени влияют на окружающую среду, как и в разной степени осознают необходимость их решения общими усилиями. Так, еще до недавнего времени руководство СССР проводило недальновидную политику, согласно которой достижения современной научно-технической революции имеют исключительно негативные последствия только в промышленно развитых странах капиталистического мира.
Это не могло не влиять на состояние отечественных философских разработок проблем, связанных с фактически неконтролируемой экспансией человека технологического в сферу природы как всеобщего предмета труда. Они, как правило, с одной стороны, упрощали проблематику, поскольку неоправданно – так требовала идеологизированная форма философского знания – определение абсолютизировали советского человека как исключительно разумного существа, которое якобы не способно действовать
непрогнозируемо; с другой, необъективно подходили к анализу содержания философских сочинений западных ученых, поскольку те, во-первых, обслуживают капитал, во-вторых, являются якобы носителями ложного мировоззренческого и методологического подхода к изучению общества.
Следует отметить, что русская философская мысль, имея твердую историческую мировоззренческую опору, традиционно отстаивала необходимость морально-этического отношения к окружающей среде как материнского лона жизни народа. Поэтому и в царские, и в советские времена, и особенно после получения государственной независимости немало философов посвятило свои исследования глобалистике. Ведь к этому их побудила еще одна определяющая идейно-мотивационная составляющая народного сознания – космическая.
Итак, для отечественной философской рефлексии обычна проблематика взаимодействия человека с природой, народа с другими народами, отношение к которым не было антагоничным, чисто этническим по принципу „свои – чужие”. Поэтому наш подход к глобальным проблемам современности будет основываться как на их понимании представителями западной философии, так и на специфике отечественного мировосприятия и миропонимания.
Цель статьи: определение тех глобальных проблем современности, положительному решению которых максимально может способствовать как философское в то же время методологическое понимание мировоззрения.
Объект статьи – проблемное поле современного глобализированного общества.
Предмет статьи – выявление средств их решения в эвристическом потенциале философского способа мышления и соответствующего ему образа жизни человека и социума.
Чтобы вести плодотворную и продуктивную исследовательскую аналитику, нужно четко определиться относительно специфики исследования объекта средствами собственно философской методологии в ее мировоззренческом определении и направлении. Ведь мировоззрение – это форма самосознания, которая выступает в качестве мотивационной доминанты поведения человека. При этом мы исходим из того, что мифология как первичный и исходный тип мировоззрения не только отражает органическое единство человека и природы, но остается субстанционным фундаментом всех типов мировоззренческого сознания вообще.
Это важно учитывать, анализируя глобальные проблемы, с которыми столкнулось современное человечество. Ведь их нельзя решить, если не учитывать мотивационные побуждения человека к деятельности, которые содержат мифология, религия и философия, которые в своем единстве формируют его духовный мир.
Поскольку данное исследование носит философско-мировоззренческий характер, его содержательное изложение будет включать в себя как необходимые мотивационные составляющие мифологии и религии. Без этого довольно сложно, если вообще возможно, решить глобальные проблемы современного человечества, к которым мы относим наиболее значимые в своей опасности для его существования.
Перечислим их, что необходимо для того, чтобы в дальнейшем анализе в истории философской мысли находить соответствующие предостережения и предупреждения будущим поколениям относительно ложного пути развития общества, которые выдающиеся мыслители во все времена выражали несмотря на все опасности для их собственной жизни.
Современники, в конце концов, просто обязаны взять уроки истории для их выполнения, а не просто для информации

. Итак, социальную философию, на наш взгляд, в наибольшей степени имеют интересовать глобальные проблемы современности, среди которых:
а) экологическая опасность;
б) процессы маргинализации общества;
в) рост уровня преступности, терроризм;
г) неравномерность экономического и духовно-культурного развития стран;
д) религиозный экстремизм;
е) информационная экспансия.
Выбор обусловлен тем, что именно эти проблемы напрямую зависят от
мировоззренческо-мотивационной ориентации человека. В первую очередь той категории людей, которые составляют элитные слои общества, поскольку их влияние на общественное развитие в наибольшей степени определяет творческий характер.
Позиция А. Тойнби [5] при решении глобальных проблем человечества, на наш взгляд, должна проявить себя в качестве решающего методологического фактора. Как, кстати, и других выдающихся представителей философии истории.
Вполне очевидно, что уже в формулировке принципа единства микро - и макрокосма имеем исключительно мировоззренческий подход, свойственный мифологии с ее сакрализацией природного бытия как родное лоно человека, которое ни в коем случае разрушать нельзя. Наоборот, у него нужно постоянно учиться, „брать уроки” того, как именно следует организовывать общественную жизнь. Это четко видно уже на примере натурфилософии как онтология и ее органическом переходы в гносеологию.
Так, первичными сущностями Бытия представителями различных философских школ во все периоды, начиная в первую очередь с античности, есть первоэлементы-земля, вода, воздух, огонь. Однако учение о Бытии не сводилось к его объяснению лишь на основе восприятия органами чувств.
Под природой вещей постепенно начали понимать их внутреннюю, так сказать, метафизическую сущность. Итак, если первоосновы бытие принимаются как очевидность бытия природных объектов и процессов, то они
также аксиоматически признаются человеком в качестве необходимых условий его собственного бытия.
Исповедание переходит в познание каждый раз, когда нарушение целостности собственного тела, его болезнь не вызываются внешними факторами. Тогда нужно искать внутренние причины и факторы. А это уже переход онтологии как учения о природном бытие в онтологию как учение о бытии сущего в самом человеке, в любом объекте в целом. То есть переход онтологии в гносеологии.
Понятно, что с самого начала зарождения познавательно-поискового образа жизни оно нуждается в предоставлении ему познавательно-исследовательского природоведческого и морально-этического окраса. Ведь человека „выводят из состояния равновесия" также сущности, определяющие его принадлежность к обществу, к определенным его формам.
Когда мы сейчас говорим о глобальных проблемах современности, то все они, без преувеличения, обусловленные проявлением человеческого невежества, игнорированием органической причастности человека к субстратной (вещественной) и субстанционной (идеальной в виде закона) основ мироздания. Будучи на 80% создан из воды (а мозг даже на 90%), человек не может рассчитывать на то, что, потребляя загрязненную воду, он не почувствует на себе негативные последствия и не перейдет к поиску причин болезни. Аналогично с воздухом, землей и огнем.
Так, Парменид в произведении "о природе" уже ведет речь не столько о бытии четырех первостихий, сколько об их единстве в стихии познавательного мышления. С его точки зрения сущность Бытия нельзя познать на основе образов и свидетельств восприятия. Только средствами мышления можно познать сущее как закон, как неизменное и вечное Бытие. „Есть бытие, а небытия вовсе нету; Здесь достоверности путь, и к истине он приближает. Одно и то же есть мысль и бытие. Слово и мысль бытием должны быть.
Аналогичную позицию занимал Гераклит, которого относят к основателям стихийной диалектики. С одной стороны, это действительно так, ведь стихию огня он считал такой, что все превращает во все. С другой, огонь можно толковать как ум, который тоже творит из всего единое и в котором все как в одном и единственном. То есть, это уже диалектика познания через борьбу противоположностей самого мышления, а не только предметно-вещественных стихий