Герменевтика Х. Г. Гадамера

Герменевтика представляет собой уникальный метод интерпретации философских текстов, к которым в современной метамодернистской культуре смело можно причислить произведения искусства, ведь за упрощенными, на первый взгляд, формами или вовсе их отсутствием зачастую наличествует многогранный символический смысл. Однако, если говорить об изначальном предназначении данного направления, разрабатываемого носителем идей континентальной философии Х. Г. Гадамером, то необходимо подчеркнуть его мифологическую природу — особый интерес здесь представляет толкование работ древнегреческого мыслителя Платона. Не останавливаясь подробно на том, откуда пошло название «герменевтика», уточним корни ее оформления в натурфилософской традиции Гераклита. Следует отметить, что в литературе часто встречаются определения Космоса как логоса, то есть грамматической универсалии, где имеется в виду «не физика, а ментальность и практики людей в сравнении со „словами и делами“ космоса — общего государства богов и людей».
Проще говоря, Космос выступает как образец гармонии во всем — включая не только осуществляемые человеком в повседневности поступки, но и словесные конструкции, которые он использует. Таким образом, мы сближаемся с герменевтикой Космоса в контексте гераклитовской диалектики, где постулируется потребность в осознании того, что устами говорящего Космос передает свою волю, а сам человек выступает еще и носителем своеобразного сакрального текста, посредником между сверхчувственным и чувственным, трансцендентным и земным. Так, в понимании Гераклита он соотносится едва ли не с пророком, в то время как сам Космос — со сверхъестественным существом: «Великий Интеграл, мировой логос, включающий в себя все индивидуальные имена, слоги и буквы …и есть космический бог»

.
Отталкиваясь от понимания человека как мельчайшей частицы, вписанной в природу, обладающей мифологизированными предикатами, мы приходим к объяснению платоновской линии рассуждений Х. Г. Гадамером. Анализируя диалоги родоначальника объективного идеализма, в которых главным героем зачастую выступает Сократ, он говорит о явном смещении акцента с проблемы толкования Космоса, природы, на попытку расшифровать природу человека, а также — понять специфику его взаимодействия с окружающим предметным и социальным миром. Первым к разрешению данного вопроса обратился именно Сократ, которого именуют точкой отсчета антропологического поворота в философском знании. Примечательно, что через фигуру Сократа Х. Г. Гадамер плавно выходит на интерпретацию самого слова «σοφία», которое в тексте монолога «Апология Сократа» определяется как стремление к освоению мира. Иными словами, благодаря философии человек постепенно начинает выходить за пределы прежних отношений с различными объектами. Прослеживается интересная мысль, что понимание их внутреннего смысла автоматически делает их «своими» для человека: об этом, в частности, пишет и лингвист В. Н. Топоров, который склоняется к гипотезе происхождения концепта «σοφία» от индоевропейского корня «*sṷobhiᾱ», предполагающего процесс перехода из состояния «чужое» в «свое».
Мир материальный, таким образом, пребывает отдельно от человека, ведь ему доступны только идеи составляющих его структуру вещей, поэтому и смысл философии, по Платону, кроется «в познании своей онтологической трансцендентности миру…» через различение объектов. Немного ранее советского лингвиста и филолога Х