Философская система Платона

Введение
Актуальность данной работы состоит в том, что философская система Платона представляет собой первый вариант именно системы, в которой решается целый комплекс вопросов, таких как «что такое бытие», «что такое вещь», «как возможно познание вещей», «что такое общество и государство» и так далее. Решение всех этих вопросов дает возможность человеку сформировать целостное представление о мире, обществе и самом себе, тем самым определив собственное место в мире и государстве.
Цель нашей работы состоит в том, чтобы осмыслить философские идеи Платона, которые греческий мыслитель изложил в своих диалогах.
Исходя из цели работы, формируются задачи работы:
- рассмотреть онтологию и гносеологию Платона;
- определить основные положения социально-философской концепции государства Платона.
Основная часть
Платон – древнегреческий философ, один из ярчайших представителей философского идеализма. В своих идеях он сформулировал крайне развитую и продуманную философскую систему, которая давала ответы на многие вопросы.
Рассмотрение философских взглядов Платона необходимо начать с того, что греческий философ обращает внимание на предметы, его окружающие и понимает, что все предметы, хоть и состоят из одного материала, тем не менее совершенно разные. К тому же они достаточно серьезно изменяются в процессе своего материального существования. Более того, при, казалось бы, достаточно легком вопросе о том, что такое, например, «стол» человек теряется с ответом и пытается определить сущность данного предмета через указание на функцию, которую мы закладываем в этот предмет. И получается, что «стол – это предмет, за которым мы сидим (то есть он выполняет эту функцию)», а это не позволяет выявить сущность стола, равно как и сущность любого другого предмета.
Именно по этой причине Платон обращается в 7 книге своего главного произведения «Государство» к образу пещеры. В этом образе Платон изображает людей, который находятся в пещере спиной к источнику света – Солнцу (по метафоре оно представляет собой источник истинны и само бытие) и лицом к стене. За спинами людей проносят предметы, которые люди видят в качестве теней на скале. Для того, чтобы познать сущность вещей, необходимо обратиться к Солнцу, но это достаточно трудный путь, поскольку глаза начинают болеть, человеку нужно время для того, чтобы адаптироваться к определенным интеллектуальным нагрузкам, которые позволяют постигать не внешние качества предметов, а сущности каждой вещи.
Здесь, в мифе о пещере, античный философ наглядно показывает, что человек не способен постигнуть сущность предметов исходя из их материального воплощения, то есть из материи предмета. Отсюда берет начало идеализм Платона. Термин «идеализм» берет свое начало от слова «идея». Именно идея и есть сущность вещи, ее природа, которой должна соответствовать любая вещь. Для того, чтобы познать вещь и то, что она такое, необходимо обратиться именно к идее вещи. Приобщение к этим идеям делают вещь вещью. Кроме того, Платон указывает, чтооставаясь единою и тождественною, она [идея] будет в тоже время вся целиком содержаться во множестве отдельных вещей. Идея не может быть делимой, поскольку она есть сущность вещи, но реализует свою сущность во всех предметах, которые обладают ее в качестве своей сущности.
Познание идей происходит, по Платону, в мире идей, где существуют боги. Только здесь возможно соприкосновение к самим идеям, которые познаются в акте созерцания.
Знание становится знанием как таковым, созерцанием Истины, только тогда, когда определяет целое с помощью начал. Только в размышлении раскрывается в нашей душе, по Платону, подлинное бытие. И именно это подлинное бытие и является предметом созерцания. Поскольку тело для постижения подлинного бытия становится своего рода препятствием, поскольку доставляет нам тысячи хлопот… подвержено недугам… наполняет нас желаниями, страстями, страхами, что мешает нам улавливать истинное бытие, постольку важнейшим действием в акте созерцания становится, по Платону, - очищение, κάταρσισ – тщательное отрешение души от тела, приучение души собираться из всех частей тела, сосредотачиваться самой по себе и жить, насколько это возможно, наедине с собой, освободившись от тела, как от оков. Очистившись от влияния тела, мы постигаем чистые сущности, истину, которая дается нам, по Платону, с помощью созерцания. С помощью созерцания мы постигаем истину или, иначе, идеи.
Постижение истины возможно, согласно идеям Платона, исключительно благодаря философии. Причиной тому можно считать тот факт, что только те люди, которые по своей сути стремятся к разумной жизни и имеют возможность жить исключительно разумом могут познавать идеи как таковые. Это утверждение имеет принципиальное значение для социально-философской концепции Платона, поскольку для античного мыслителя единственная каста людей, способных жить только разумом – это философы. В том случае, если человек живет только разумом, он будет максимально эффективно править государством, а значит само государство, возглавляемое философом, должно и будет идеальным.
Второе утверждение, которое следует из первого, состоит в понимании сущности философии как любви к мудрости

. Тот, кто стремится к мудрости, любит ее, должен любить и собственное дело, а также таким образом организовывать общественные структуры, чтобы любой человек имел возможность заниматься любимым делом. Отсюда – второе утверждение Платона о сущности идеального государства – в нем каждый член общества занимается собственным, причем любимым делом. Под любимым делом понимается Платоном такое дело, которое близко человеку по духу, которое является продолжением бессмертной души того или иного человека. Именно по этой причине в некоторых других диалогах Платон стремится выявить сущность казалось бы абстрактных понятий, которые совершенно не связаны непосредственно с определенными социально-политическими воззрениями греческого мыслителя.
Исходя из того, что было сказано выше, следует, что занятие философией является средством постижения истины, любовью к мудрости, любовью к истине. Только в таком ракурсе становится возможным рациональное постижение идеи как сущности вещи. Находясь в нашем мире, мире вещей, мы с помощью философии припоминаем сущности вещей, в этом и заключается гносеология как теория припоминания Платона.
Вместе с тем великий греческий философ указывает, что человеческое тело – столь же тленное существо, как и материя для любой вещи. Главное в человеке – его идея, то есть душа, которая по Платону бессмертна и способна к реинкарнации.
Платон указывает, что человеческая душа состоит из трех составляющих, а именно – разумной, волевой и страждущей, аффективной. Такая структура души характерна для каждого человека. В зависимости от того, какая часть души доминирует над двумя остальными, возникает природная склонность человека к определенному действию и определенному социальному положению в обществе. Такое социальное положение определяется не только доминирующей частью души человека, но и соответствующей ей добродетелью.
Платон выявляет сущность добродетели как таковой. Древнегреческий философ приходит к выводу о том, что добродетель – это, во-первых, знание определенного должного, то есть того, что является фундаментальным принципом, основанием нашего поведения и действия в той или иной ситуации. Во-вторых, она есть стремление к реализации этого должного в области сущего, при это расхождение между должным и сущим объясняется тем, что на практике человек далеко не всегда ведает о том, что в действительности является должным. Средством исправления такого положения является искусство диалога и выявления сущности блага.
В-третьих, добродетель – это способность достигнуть блага. Человек, обладая набором знаний о должном, становится способным реализовать общие принципы блага на практике, то есть в сущем. В совокупности обозначенных трех элементов мы и находим добродетель – знание + стремление + способность к благу.
Именно поэтому самое совершенное по своему строю и оттого благое (добродетельное) государство обладает четырьмя главными доблестями: 1) мудростью, 2) мужеством, 3) сдерживающей мерой и 4) справедливостью. Три из этих добродетелей соответствуют трем частям души, четвертая же является универсальной для всех людей, живущих в обществе.
Под «мудростью» Платон понимает не какое-либо техническое знание, или умение, а высшее знание или способность дать добрый совет о государстве в целом – о способе направления его внутренних дел и о руководстве им в его внешних отношениях. Такое знание «охранительное», а обладающие этим знанием правители – «совершенные стражи». «Мудрость» – доблесть, принадлежащая не множеству ремесленников, а весьма немногим – философам, и есть, ближайшим образом, не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных идей – доблесть, в основе своей нравственна. Только философы должны быть правителями, и только при правителях-философах государство будет благоденствовать и не будет знать существующего в настоящее время зла.
Вторая доблесть, которой обладает наилучшее по своему устройству государство, – «мужество». Оно, так же, как и «мудрость», свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше. В отличие от «мудрости» и от «мужества», третья доблесть совершенного государства, или «сдерживающая мера», есть качество уже не особого или отдельного класса, а доблесть, принадлежащая всем членам наилучшего государства. Там, где она налицо, все члены общества признают принятый всовершенном государстве закон п существующее в нем правительство, сдерживающее дурные порывы.
Четвертая доблесть совершенного государства – «справедливость». Ее наличие в государстве подготовляется и обусловливается «сдерживающей мерой». Благодаря справедливости каждый разряд в государстве и всякий отдельный человек, одаренный известной способностью, получает для исполнения и осуществления свое особое дело.
Существует четыре формы отрицательного типа государства. К ним Платон относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Каждая из них представляет собой последовательное ухудшение или, иначе, извращение формы идеального государства. Здесь, в каждой из обозначенной отрицательной форме государственного устройства, вместо единомыслия имеет место раздор, вместо справедливого распределения обязанностей – насилие и принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития имеет место быть стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов – алчность.
Первой во времени из этих отрицательных форм выступила, по Платону, тимократия