Анализ "Об истинной религии" Блаженного Августина

В 390 году Августин написал и выпустил в свет свой трактат «Об истинной религии». Целью этого трактата было показать превосходства христианства над язычеством.
А своем трактате, используя диалектику, он поднимает вопрос о том, какую религию стоит считать истинной и приводит серию аргументов в поддержку христианства. Он осуждает язычество, осмысление которого происходит через созерцание идолов. Он утверждает, что хотя все философы и поклонялись одним и тем же богом, у каждого из них была своя религия.
Он приводит рассуждения Платона, что истина постигается не телесными очами, а чистой мыслью. Отталкиваясь от этого утверждения, он поясняет, что Бог открыл нам свою истину и дал нам ум к её уразумению, и потому эту истину мы должны познавать через Его откровение. Он говорит о Божьей мудрости, явленной через учение апостолов, просветивших мир. Затем он приводит пример распространившегося христианства, идеи которого прежде считались у язычников непопулярными, ныне же они захватили и умы и сердца множества людей.
Затем он показывает превосходство христианской религии над философиями в его уникальности и единообразии, в отличие от противоречащих мнений языческих философов. Хотя в среде христианства и появляются ереси и расколы — самих еретиков и раскольников не стоит относить к истиной религии. Разнотолки, плотские христиане и даже ереси существуют по Божественному промыслу и служат единой цели — исцеление ищущей Бога души и созидание нового народа. Кроме того, польза от еретиков еще и в том, что они понуждают истинных католиков открывать истину в Священном Писании. Бог – предмет и причина познания, высших благ и причина каждого блага. Потому что все существует благодаря Богу, и всякое благо происходит от Бога. Направленность к Богу для человека естественна, и только через соединение с ним человек может обрести спасение. В споре с ересью монаха Пелагия (он считал, что грехопадениесделало грех неизбежным, что христианин может вести безгрешную жизнь без благодати, опираясь только на учение и пример Христа). Душа хранит в себе все события истории и личной жизни, «управляет телом». Главную деятельность души определяют не разум, а воля: непрерывный поиск божественной истины возможен только при наличии твердой воли, основанной на вере. Отсюда известный тезис: «Верь, чтобы понимать». Так, Августин утверждает, что без веры и благодати человек не может найти саму себя и даже не может правильно пользоваться своим умом, поскольку только они открывают человеку возможность истинного самопознания и направляют энергию разума на познание Бога. Более того, по его мнению, без веры не могло бы существовать и самое человеческое общество.Августин осознал смысл двойственности человеческой жизни. «Можно сказать, что Августин был первым «экзистенциалистом»: он первый открыл особую сферу трагического человеческого «существования», именно как бытия на грани между миром и Богом»

.
С распространением и развитием христианской религии вера претендует на истинность, что вызывает конфликт между верой и знанием. Одним из первых эту противоположность почувствовал Августин Аврелий. Он обращался к проблеме веры и ее понимания, противопоставлял веру пониманию. Августин объяснял, что вера нужна в связи с природной и исторической ограниченностью ума, поэтому вера шире, чем понимание. «Итак, что я понимаю, а потому верю, но не все, чему я верю, то и понимаю. Все, что я понимаю, то я и знаю, но не все то знаю, чему верю». Такие размышления о соотношении веры и понимания позволяют обнаружить объекты веры, во-первых, как предметы, которые доступны лишь вере и вообще не доступны пониманию (исторические факты, которые через ход времени не могут быть непосредственно познанным); во-вторых, предметы, которые являются тождественными и для веры, и для понимания (истины логики и математики, понимание которых обеспечивается их видением в самом разуме);в-третьих, пред-цели, которые можно понять только через веру (истины религии, которые может познать только тот, кто вначале поверил в них). Итак, осознанность в структуре веры является необходимой компонентой в процессе религиозного обращения. Вера предстает когнитивной установкой, формой умственного опыта, став фундаментальным способом его существования. Познание выходит из сферы личного опыта, основанного на рефлексии, в котором отслеживается устойчивое соотношение рационального и эмоционального, что приводит Августин на провозглашение равнозначности веры и разума. Вера как проявление внутренней жизни души осмысляется им как феномен интеллектуального порядка.Поэтому Аврелий Августин был одним из тех мыслителей, кто стремился синтезировать личный опыт веры и всестороннее осмысление содержания христианских истин. Такое понимание упрочивается в западной средневековой философии, закрывает путь к нерационалистических форм осмысления бытия, характерных для периода апологетики и патристики. В общем вера и разум отвечают за познание человека, являются двумя способностями или моливостями человека. Эти два понятия схожи между собой тем, что оба частей человеческого познания, а разница между ними заключается в том, что вера отвечает за глубину познания, с помощью веры человек может глубже погрузиться в акт познания, а разум, в свою очередь, отвечает за ясность, то есть акт познания человека становится яснее именно при помощи разума.
Сочинение свое, Августин направляет против ереси дуализма, проявлявшегося в частности в учении манихеев. Суть истинной религии Августин сводит к утверждению: «Не будем служить твари больше чем Творцу, и не будем погибать в собственных измышлениях»