Религиозные представления средневекового человека и их отражение в литературных памятниках эпохи

Наиболее значимой, можно сказать коренной особенностью культуры средневековья являлся ее строго структурированный религиозный характер. Христианство, как системный элемент и идеологический фон общественного бытия, стало не только сущностным содержанием всех без исключения культурных сфер, но и формой духовной жизни как общества, так и индивида. Религиозное сознание человека средневековья никоим образом не совмещалось с былой (греческой и римской) светскостью. В рамках средневековой культуры, основанной на библейских представлениях о Создателе и Вселенной, о месте в ней человека, складывалось специфическое «средневековое», а именно теологическое понимание исторических процессов.
На смену античным культурным накоплениям пришла новая, строго концептуализированная система духовных ценностей, основанных на христианских заповедях. Процесс коснулся всех гуманитарных аспектов жизни общества, в том числе – эстетики и семантики повседневной жизни средневекового человека, а также основательно изменившихся эмоциональных запросов средневекового человека. На смену гражданину -личностному идеалу античности, пришел иной человеческий эталон – монах.
Средневековье это эпоха после античности и до эпохи Возрождения. В средние века, философы делали выводы, используя знания античности, и, либо допускали учения мыслителей, живших ранее, либо не принимали их, и находили новые объяснения различным явлениям. Особенностью философии средних веков является её слиянием с религией. Многие философы были священниками и богословами. Философская мысль средневековья уходит своими корнями к религиям единобожия (монотеизма), таким как иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие философии средних веков. Средневековая философия характеризуется сильным воздействием христианского видения мира относительно всех сторон жизни людей, тем более жизни духовной, которая является неотделимой от религиозного мировоззрения. Но религия не является философией. Религия это вера в бога, сверхъестественная связь человека с ним. Для религии характерны чудеса, беспрекословное следование догматам. В то же время нельзя не обращать внимание на явное сходство религии и философии. В религиозных воззрениях, как и в любых других, всегда содержатся философские мысли. Теоцентризм был основной характерной особенностью философии эпохи средневековья, а философия имела положение «служанки богословия» и обосновывала идею греховной сущности человека. Проблема человека в средневековой философии была поставлена совершенно по новому, она рассматривалась гораздо шире и включала в поле своего внимания духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность над эмпирической повседневностью. Так же философия средних веков поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности.
Первое отличие антропологии даже самых ранних средневековых философов это крайне двойственная оценка человека. Теперь человек не только занимает первое место во всей природе, как ее царь, но и в качестве подобия и образа Бога он выходит в принципе за пределы природы, становится как бы над нею. В этом заключается одно из главных отличий от античной антропологии, основные тенденции которой являются платонизм и аристотелизм, которые не выносят человека из системы других существ, живущих на земле, но и, более того, даже не дают ему абсолютного первенства ни в одной из систем. Для философов средневековья между человеком и всей остальной Вселенной лежит непреодолимая пропасть. Человек гость из другого мира, который можно назвать «небесным царством», «духовным миром», «раем», «небом», и по истечении земной жизни он должен туда вернуться опять. Хотя человек, согласно Библии, сам сделан из воды и земли, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное, он сродни не только им, но и Богу. Представления, ставшие штампами: человек царь природы, венец творения, сложились именно в рамках христианской традиции.
Первым из философов, попытавшихся привести христианские догматы в систему и на их основе создать учение о человеке, был Ориген (ок. 185 ок. 255). Ориген утверждал, что человек состоит из духа, тела и души. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и всегда стремится к добру и истине. Душа же составляет как бы наше собственное Я, в нас она является началом индивидуальности, а поскольку свобода воли составляет важнейшее определение человеческой сущности, то именно душа, по Оригену, и выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело душе. Но из-за двойственности души, низшая ее часть очень часто берет верх над высшей, побуждая человека следовать страстям и влечениям. По мере того, как это входит в привычку, человек оказывается существом греховным: он подчиняет высшее низшему, и таким способом в мир приходит зло. Следовательно, зло исходит не от Бога и не от самой природы, не от тела, оно исходит от человека, а если быть точнее, то от злоупотребления свободой, этим божественным даром.
В основе средневекового знания о человеке лежали религиозные установки о том, что Бог – есть начало всего сущего. Он создал окружающий мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Бог понимался как носитель глубоких истин нравственности, считался эталоном созидания и добродетели. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушив его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы иметь возможность самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично был искуплен Христосом, но который должен искупиться и каждым человеком через богоугодное поведение и раскаяние. На вопрос, что такое человек, мыслители средних веков давали множество разнообразных ответов, но ответы эти были определены двумя предпосылками. Первая это библейское определение человеческой сущности как «образа и подобия Божьего» то, что не подлежит сомнению. Исходя из этого понимания, средневековые философы задавались вопросом о том, какими же именно свойствами Бога обладает человек, ведь ему нельзя приписать ни бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество. Вторая предпосылка разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как «разумного животного». Опираясь на это понятие, философы обсуждали чего в человеке больше разумного начала или начала животного, какое из них существенное его свойство, что такое разум и что такое жизнь
Большое влияние на оформление идеологии христианского средневековья оказал один из крупнейших представителей раннехристианской теологии – Августин Блаженный

. Он ввёл в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма. Некоторая часть сведений о нём восходит к его автобиографической «Исповеди», а его, пожалуй, самый известный теологический и философский труд называется «О граде Божием». Августин считал, что человек – это душа, которую вдохнул в него Бог, а тело и плоть его презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные души не имеют. Человек полностью зависим от Бога, он не волен и несвободен ни в чем. Он создавался Богом как существо свободное, но человек сам выбрал зло и пошел против воли Бога, совершив грехопадение. Так возникло зло, так человек стал несвободным. С момента грехопадения люди бессознательно расположены ко злу, творят его даже тогда, когда им этого не хочется, когда стремятся делать добро. Главная цель человека, считал Августин, – спасение перед Страшным Судом, искупление грехов рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему». Так, Августин Блаженный, решающее значение для человека придавал не интеллекту, а воле, не знанию, а вере, не теории, а любви, не рациональному, а живой надежде. Тело (нечто природное) и душа (относящееся к духовному) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из основополагающих в философской антропологии.
Именно воля в человеке выступает на первый план, а потому в средневековой философии переосмысливается греческая антропология и рационализм в этике, характерный для античности. Если в античности основа этики была в знании, то в средние века она переходит в веру, а значит, переносится из разума в волю. Наблюдая за внутренней жизнью человека, и прежде всего за своей собственной, Августин понимает, что человек знает добро и стремится к нему, однако же воля его ему не подчиняется, и он делает то, чего не хотел бы делать. Это раздвоение человека Августин называет болезнью души, неподчинением ее самой себе. Именно поэтому, согласно средневековым учениям, человек не может преодолеть своих греховных влечений без божественной помощи, то есть без благодати.
Как видно, человек в средние века больше не чувствует себя частью космоса он как бы вырван из этой природной жизни и поставлен над нею. Он выше космоса и должен быть господином природы, но изза свой предрасположенности к греховничеству, он не властен даже над собой, он полностью зависим от божественного милосердия. Двойственность положения человека – самая важная черта средневековой антропологии. И отношение человека к высшей реальности совсем иное, чем у античных философов: личный Бог предполагает и личное к себе отношение. А отсюда изменение значения внутренней жизни человека; теперь она становится предметом пристального внимания. Глубины души человека скрыты даже от него самого, и доступны они, согласно средневековой философии, только Богу. Но в то же время постижение этих глубин необходимо для спасения человека, потому что таким образом открываются тайные греховные помыслы, от которых необходимо очиститься. Поэтому приобретает важное значение правдивая исповедь.
Внимание к душевной внутренней жизни, соотнесенной не столько с внешним природным или социальным миром, сколько с трансцендентным Творцом, порождает у человека обостренное чувство своего Я, которого в подомной мере не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой реальности субъективной, но при этом более точной и открытой человеку, чем любая другая внешняя реальность. Наше знание о собственном существовании, то есть наше самосознание, по убеждению Августина, обладает абсолютной достоверностью и точностью, в нем невозможно усомниться. Именно через «внутреннего человека» в себе мы получаем знание о собственном существовании и своей жизни; для этого знания мы не нуждаемся во внешних чувствах и в каких– либо объективных доказательствах, которые подтверждали бы свидетельство самосознания. Так в средние века начался процесс формирования понятия Я, ставшего стартовой точкой в рационализме Нового времени.
В средневековой религии христианства Бог абсолютная личность, Бог един. А человек понимается как единство веры, надежды и любви. Жизненность, заключённая в христианстве, состоит в развитии личностного начала. Человек предстал в новом образе, который во многих аспектах превосходил античные представления. Человек, понятый сквозь призму внутреннего времени, предстает не просто как природное, но прежде всего как историческое существо. Однако в средние века возможность подобного понимания еще не реализуется полностью, так как сама история здесь включена в рамки «священных событий» и поэтому предстает как отражение некоторых сверхвременных, надысторических реальностей.
Основательные изменения претерпели все жанры средневекового искусства, содержание и форму которого стали предопределять религиозные догматы. В частности, средневековая литература, в которой утвердилась патристика, была представлена такими жанрами, как жития святых, проповеди и наставления, архитектура была воплощена в романских и готических храмах, ну а музыка создавалась как неотъемлемый компонент литургии. В художественной культуре властвовала трансцендентная идея, греческие статуи уступили место изваяниям Христа, апостолов, святых и христианских мучеников. Основным жанром средневековой живописи стала иконопись. Живопись ставила перед собой две задачи: обучить основам катехизиса и привить религиозную эстетику. Открыто признавалось, что целью любого творчества является не поиск истины, а «спасение» душ, воспитание идей и навыков аскезы и готовности к мученичеству за веру. Ну а поскольку средневековое искусство служило объяснением религиозных догматов, его необходимыми характеристиками стали ясность и доступность.
Единственными науками стали богословие и каноническое право. Главным положением средневековой философии стало убеждение о связи праведности с верой, а не со знаниями. Истинную праведность человека составляет его служение Богу, в то время как стремление к мирской мудрости ведет только к погибели. Все творческие устремления человека ограждались постижением Божественного слова, и единственным назначением ученого, с точки зрения христианина, является экзегеза – разъяснение и истолкование Библии.
В подобных обстоятельствах кардинальным изменениям подверглась ментальность человека и шире – весь «образ мира». Христианство, пришедшее на смену языческому антропоморфизму Древней Греции и Рима, своим основополагающим принципом провозглашало любовь и обещало милость Божью