Европейская культура: гадания, мистика, магия

Гадания, мистика и магия является неотъемлемой частью европейской культуры. Уже во второй половине XIX века началось изучение магии и ее роли в эволюции мировых религий. С магией тесно связаны понятия гадания и мистики.
С явлениями магии и гаданий, европейская культура сталкивается ещё в во времена Античности. Само слово магия (греч. mageia; лат. magia) происходит от греческого термина «magi», так называли духовнослужителей в зороастризме. Греко-египетские папирусы с 1 по 4 век н. э., содержат магические рецепты с участием животных и животных веществ, а также инструкции по ритуальным приготовлениям, необходимым для обеспечения эффективности заклинаний. Магия в тот период была связана со смертью, культом мертвых и инициациями в мистерии загробного мира. При этом профессиональная магия в период античности- исключительно мужское занятие.
Гадание во времена античности играло крайне важную роль и принимало различные формы-от этрусского искусства гаруспицины (чтение внутренностей жертвоприношений животных) до Римской практики предсказания (интерпретация поведения птиц). Гадание широко практиковалось как средство определения благоприятного времени для занятия определенной деятельностью; оно часто играло роль в принятии политических решений. Например, в контексте древнеримской культуры и верований, гадание было связано с раскрытием воли богов, и каждая новая война должна сопровождаться определенными ритуалами связанными с гаданиями. В древнеримском обществе также не редко прибегали к магическим действиям, чтобы победить своих соперников и добиться успеха.
Важность гадания в Европе того времени обуславливалась его влиянием на общество. Греческое гадание было эксцентричным в том смысле, что святилища располагались отдельно от центров политической власти; этрусская система, с другой стороны, была концентрической, сосредоточенной на самой вершине. Рим эклектически включал в себя как греческие, так и этрусские элементы, однако Рим никогда не позволял гаданию стать центральной заботой общества, как это было в Этрурии, и никогда не позволял ему стать самостоятельной силой в обществе, как это было у греков. В этом смысле Рим представлял собой равновесие, более соответствующее современной западной мысли. Во всем древнем Средиземноморье, за исключением Египта, гадание было связано с искуплением и жертвоприношением: судьба воспринималась как ужасная, но не совсем неумолимая, и функция гадания состояла в том, чтобы предвидеть бедствие, чтобы предотвратить его. С принятием христианства, вера в силу магии сохранялась, например, в Византии существовала вера в «дурной глаз» завистников, корень которого видели в демонической сущности, и поэтому христиане нуждались в защите божественными средствами.
В период обращения раннего средневековья магия прочно отождествлялась с язычеством-ярлыком, который христианские миссионеры использовали для демонизации религиозных верований кельтских, германских и скандинавских народов. Церковные лидеры одновременно присваивали и христианизировали местные обычаи и верования. Например, лекарственные средства, найденные в монастырских рукописях, сочетали христианские формулы и обряды с германскими народными ритуалами, чтобы дать возможность природным ингредиентам излечивать болезни, вызванные ядами, нападением эльфов, одержимостью демонами или другими невидимыми силами. Другая практика христианства, это библиомантия, гадание посредством случайного выбора библейского текста. Она была кодифицирована в XI веке в гадательной Псалтири православных славян. Гадательная Псалтирь представляет тот же канонический текст, но с заметками на полях. Раскрывая наугад книгу, старались найти ответ на волновавшие вопросы путем символической интерпретации псалтирных строк, как это делал, например, Владимир Мономах
До середины XI века народные массы верили в ведьм и колдунов, но относились к ним скорее нейтрально, так как изначально ведовство не рассматривалось как что-то плохое. Например, к знахаркам обращались за помощью, как за гаданием, так и за лечением. Не препятствовали этому и священнослужители

. Но далее, в Европе Высокого Средневековья (около 1050-1350 гг.), развернулась борьба между религией и магией, так как он была объявлена ересью, церковным ярлыком для извращенной христианской веры. Считалось, что маги, как и еретики, искажают или злоупотребляют христианскими обрядами, чтобы выполнить работу Дьявола. Интенсивный интерес к оккультизму возник в Европе в XII веке. с распространением греко-арабских текстов на Западе К XV веку вера в реальность человеческих договоров с дьяволом и приобретенные через них магические силы способствовали преследованию тех, кто обвинялся в том, что своей магией они на самом деле вредят другим.
Хотя магия широко осуждалась в Средние века, часто по политическим или социальным причинам. Всё же происходило распространение магических формул и книг того периода указывает на ее широкое применение в различных формах. Так исследователь магии, Ричард Кикхефер выделил две основные категории магии: «низкая» магия включает в себя амулеты (молитвы, благословения, заклинания), защитные амулеты и талисманы, колдовство (злоупотребление медицинской и защитной магией), гадание и популярную астрологию, обман и медицинскую магию через травы и животных; а «высокая», или интеллектуальная, магия включает в себя более изученные формы астрологии, астральной магии, алхимии, книг тайн и некромантии.
Во время Ренессанса изменилась вся идея природы, изменилось представление человека о законах природы. Астрология, магия и даже колдовство, стали в эпоху Возрождения важным вопросом для определенной части ученых, которые пытались совместить науку с магическими представлениями. Представители Возрождения унаследовали античную идею о созвучности звездного и подлунного миров. Ученый был одновременно и магом, ибо постигал таинственное. Магия же сводилась к поиску божественных истин в сотворенной природе.
Трактаты связанные с магией, астрологией пишут итальянские гуманисты - Марселио Фичино, Джованни Пико делла Мирандола и другие. Фичино и его последователи признавали существование духовных существ (демонов, ангелов, антропоморфных астральных тел и т. д.), кроме этого они делили магию на «белую» и «черную». По «белой» магией понимались безобидные молитвы, гимны, заклинаниям, которые были направлены на благо, и их влияние было благотворным - природная магия. Такую магию Пико назвал частью натурфилософией «Черная» магия - демоническая магия принимала крайние формы, близкие к колдовству. Джамбаттиста Делла Порта предлагает свое определение магии: «Есть два вида магии: одна печально известная и несчастливая, потому что она имеет отношение к нечистым духам и состоит из заклятий и злых духов. любопытство; и это называется колдовством, искусством, которому все научились и которое хорошо люди ненавидят; оно также не способно узреть никакой истины разума и природы, но стоит только на фантазиях и воображении, таких, которые исчезают в настоящее время… Другая магия естественна; которые все превосходные мудрецы признают, и принимают, и поклоняются вместе с ними.; нет ничего более уважаемого и лучшего. о нем думали ученые мужи: Пифагор, Эмпедокл и Платон»
Появляется идея о том, что маг необязательно связан с дьяволом, например Фичино говоря о том кто-такой маг пишет, что он почти фермер; так как посвящает свой культ земле, он культиватор мира. Примерно такое же определение мы видим у Пико: «как крестьянин присоединяет вязы к виноградным лозам, так же маг женится на земле»
О Магии пишет энциклопедию немецкий гуманист Агриппа Неттесгеймский. Магия для Агриппы альтернативная форма религиозной жизни. О ней он написал в «тайной философии», где он подробно излагает систему магии, при этом Замбели изучив его переписку, приходит к выводу, что сам он отрицал значение магии, он не верил в её силу. Защищая обвинённых в ведовстве женщин, он высмеивал веру в общение между ведьмами и демонами клеймить инквизиторов как еретиков и обвинять их в клевете
Магией занималось и духовенство. Так аббат Иоганн Тритемий очень подробно изучал практики, причем считал, что церемониальные практики были незаменимы в магия и критиковал тех, кто, следуя за Фичино и Пико, утверждал, что не выходить за пределы «естественной» магии