Теории о «справедливой войне» в трудах Амвросия

Римский губернатор Северной Италии, позже – епископ миланский (в свою очередь провозглашен епископом путем аккламации, когда еще был катехуменом) и известный наставник Августина, находившийся под сильным влиянием Цицерона. Однако, признаки справедливых военный рассуждений более заметны у Цицерона, чем у Амвросия.
Уважение Августина к Амвросию, под чьим покровительством Августин получил крещение в 387 г до н.э., было величайшим. В "Исповеди" Августин отдает должное Амвросию, как человеку, который больше, чем кто либо другой, помог ему приобрести понимание внутреннего характера евангельских заповедей – понятие, которое будет позже заметно в собственной теории Августина о справедливой войне, будет пронизывать его теологию в целом. Августин размышляет: "Мне было приятно слышать, что в своих проповедях народу Амвросий часто повторял слова: «Писаный закон причиняет смерть, тогда как духовный закон приносит жизнь", «на этом правиле он хотел настаивать самым тщательным образом.»
Амвросий признал, что человеческие законы имеют как внешнее, так и внутреннее начало аспекта, первый из которых является самим правовым кодексом, а второй–духом или намерением, которое дает жизнь и, в конечном счете, смысл закона. Таким образом, скорее, чем рассматривать потерю жизни как внутреннее зло, он мог рассматривать ее как условно хорошее. Утверждая, что « боевое мужество и дух любви не являются взаимоисключающими, Амвросий может двигаться довольно далеко от тенденции пацифизма более ранних столетий, все еще настаивая на заповедях Евангелие.» Оба эти фактора объединяются для Амвросий как переходные фигуры между решительно пацифистскими христианскими писателями, которые предшествовали ему и Августином, который придает и более полную форму, и большую субстанцию понятия, вытекающие из этой дихотомии.
В плане создания философской основы для просто военной теории Августина, Амвросий представляет собой аванс за Цицерона, поскольку Амвросий рассматривает справедливую войну в контексте христианства. Действительно, он появляется с целью быть первой фигурой, чтобы сделать это каким–либо существенным образом. Это, конечно, связано во многом из–за того, что, в отличие от Цицерона, Амвросий столкнулся с проблемой понимания условий, при которых можно вести войну и вести ее в контексте христианского богословия и практики. (Августин, конечно, унаследует этот вызов. В "Граде Божьем" Августин будет утверждать, что неизбежные последствия войны не таковы, чтобы исключить участие христиан в войне на моральных основаниях.)
Амвросий «считал Римскую Империю и христианскую церковь единым целым, как спасение». Для Амвросия нашествия, поразившие империю, в его время были свидетельствами "божественного негодования" против религиозных еретиков, которые находились за границей Империи, чаще в пограничных провинциях, которые больше пострадали от вторжений

. Амвросий смог оправдать участие христиан в защите Империи, потому что для него « защита империи совпала в его сознании с защитой веры. (совместно с Амвросием и против Цицерона Августин развивает мысль о том, что многие войны – если не все, в каком–то смысле возникают как отражение той божественной воли, которая формирует судьбу человека.) Римские войны защиты христиан – причина для – нового" избранного народа". Отстаивая дело христианской империи, они способствуют распространению христианства и служат возмездием против тех, кто воюет против Империи, которая теперь, кажется, получила божественное поручение распространять – при необходимости войны – Евангелие мира.
Амвросий вводит обсуждение четырех главных добродетелей древности (благоразумие, справедливость, воздержание и стойкость) в христианскую философию. Он говорит о стойкости на войне как о весьма желательной и добродетельной характеристике, потому что "предпочитает смерть рабству и позору" и признает добродетель, связанную с риском для жизни ради защиты своей страны. В качестве примера он отмечает, что " Моисей боялся не вести ужасных войн ради его народа. Он отложил в сторону мысль о собственной безопасности так, чтобы дать свободу народу». Опять говоря о стойкости, важное значение имеет утверждение Амвросий, что " тот, кто не держит зла от друга, если он может, то виноват не меньше того, кто его вызывает". Таким образом, Амвросий стремится установить, что для христианина участвовать в насильственных действиях в защиту других– это не только допустимо, но иногда и морально обязательно. Амвросий отмечает у Цицерона , что "сила духа без справедливости есть источник зла". Из–за этого Амвросий считает, что " в вопросах войны следует видеть справедлива война или несправедлива".
Обращаясь к царю Давиду как к парадигме, Амвросий отмечает , что " Давид никогда не вел войн, если только он не был вынужден к ней и что после его встречи с Голиафом он никогда не вступал в войну, не посоветовавшись с Господом". В результате его мольбы, говорит Амвросий, Давид "был победителем во всех войнах и даже в последние годы был готов к бою».
У Амвросия мы находим выражение традиционного чувства, которое признает различие между римлянами и не– римлянами: «мужество, которое в войне охраняет свою страну от варваров или защищает дома слабых . . . полно справедливости». Огромные неявные претензии, кажется, во времена Римских войн, которые велись против варваров, справедливы, а любая война, инициированная варварами, несправедлива. Эту позицию, конечно, трудно согласовать в свете Христианского учения о всеобщем братстве людей. Эта проблема становится более острой в связи с различием, которое Амвросий готов допустить между верующим и неверующим