Идея индивидуального «деятельностного досуга» в философских трактатах Сенеки

Аннотация. Статья посвящена философской концепции Луция Аннея Сенеки. Автором определены ключевые особенности философии Сенеки, выявлены основные черты категории деятельностного досуга.
Ключевые слова: античная философия; деятельный подход; досуг; Сенека; стоицизм.
Сенека является одним из наиболее известных античных философов. Видный представитель римского стоицизма, поэт, государственный деятель, а также воспитатель императора Нерона оставил значимый след в истории мировой философской мысли.
В системе философских воззрений Сенеки приводится обоснование деятельного подхода к досугу. Современная педагогическая концепция системно-деятельностного подхода в образовании построена, в частности, на наряде философских категорий. Поэтому, исследование деятельностной составляющей философских концепциях позволит не только глубже понять природу системно-деятельностного подхода, но определить возможность реализации данной концепции в рамках современной образовательной практики.
Следует отметить, что деятельностная природа досуга Сенеки обладает выраженной спецификой и своеобразием. Деятельностный досуг может и должен быть объяснен в контексте философской концепции Сенеки. И. П. Портнягина отмечает, что в полном соответствии с римским пониманием философии Сенека с презрением относился к кабинетному мудрствованию. Для него деятельное отношение к жизни было важнее чистого созерцания. Знание, не нашедшее воплощения в действии, в служении на благо людей, по его глубокому убеждению обесценивает жизнь мудреца. В одном из писем к Луцилию он утверждает, что если бы мудрость была дана ему при условии, что он сохранит ее только для себя одного, то он бы отверг ее (VI, 4) [6, с. 213]. То есть, знание как таковое воспринималось Сенекой в практическом русле, что во многом предвосхитило эмпиризм Фрэнсиса Бэкона. Между тем, деятельностный подход не следует раскрывать через категорию практицизма и эмпиризма, поскольку для Сенеки необходим индивидуальный деятельностный досуг, предполагающий созерцание действительности. Механизм познания мира у Сенеки построен на движении от индивидуального к общему, от созерцания мира к практическому воплощению результатов после интеллектуальной деятельности. Наиболее полно и концептуально система воззрений Сенеки представлена в письмах к Луцилию [3].
При анализе деятельностной основы взглядов Сенеки необходимо учитывать как влияние античной философии, так и воздействие христианской религии. Так, Сенека исходит, во-первых, из различения телесного и духовного уровня существования, и во-вторых, из равенства людей вне зависимости от их социального положения. Так, в одном из писем он пишет следующее: «Душа, но душа непреклонная, благородная, высокая. Можно ли назвать ее иначе как богом, нашедшим приют в теле человека? Такая душа может оказаться и у римского всадника, и у вольноотпущенника, и у раба. Что такое римский всадник, вольноотпущенник, раб? Все это — имена, порожденные честолюбием или несправедливостью» (XXXI, 11). Отсюда следует высокая нравственная составляющая деятельностного подхода Сенеки, которая раскрывает ряд общечеловеческих ценностей и категории, а также включает в себя такую важную для христианства категорию как совесть. «Чистая совесть – пишет Сенека, - может созвать целую толпу, нечистая и в одиночестве не избавлена от тревоги и беспокойства. Если твои поступки честны, пусть все о них знают, если они постыдны, что толку таить их от всех, когда ты сам о них знаешь?» (XLIII, 5).
Поскольку постольку деятельностный досуг является индивидуальным досугом, то строится он, в частности, на совести - на внутреннем голосе, который является естественным, высшим мерилом человеческих отношений. Для Сенеки досуг является духовной отправной точкой, жизнь же служит результатом воплощения в действительности мудрости и нравственной составляющей человека, которая выработана путем созерцания и длительного процесса самообразования. Отметим что Сенека исходил из начальной греховности человеческой природы, преодоление которой является одной из основных задач человека. Данная позиция ясно отражена в одном из нравственных писем: «Никому благомыслие не досталось сразу же, — у всех дух был раньше захвачен злом. Учиться добродетели - это значит отучаться от пороков» (L, 8).
Добродетель является фундаментальной категорией философии Сенеки. Добродетель взращивается в человеке путем самообразования. Гуманистическая составляющая добродетели для Сенеки состоит в наличии у человека права выбора на осуществление собственного индивидуального развития. Несмотря на общий вектор развития, его вариативность обеспечивается деятельностной составляющей, поскольку нравственная добродетель зависит от самого человека и конкретных социальных обстоятельств. Существуют различные точки приложения добродетели, при этом ведущая роль отводится именно саморазвитию в деятельности – «Об одном лишь хочу предупредить тебя: не поступай подобно тем, кто желает не усовершенствоваться, а только быть на виду, и не делай так, чтобы в одежде твоей или в образе жизни что-нибудь бросалось в глаза» (V, 1). Истинное саморазвитие исключает показное его выставление и бравирование, поэтому Сенека отводил большое внимание внешнему виду человека его социальному образу.
Деятельностный подход Сенеки проявляется в различных аспектах. Так, по мнению философа дружба должна носить деятельный характер. «Пусть мудрому никто, кроме него самого, не нужен, он все-таки желает иметь друга, хотя бы ради деятельной дружбы, чтобы не оставалась праздной столь великая добродетель, и не ради того, чтобы, как говорит Эпикур в том же письме, «было кому ухаживать за ним в болезни, помогать в оковах или в нужде», но чтобы самому было за кем ухаживать в болезни, кого вызволять из-под вражеской стражи» (IX, 8).
Ключевое значение Сенека отводил образам, с которых следует перенимать социальный и мировоззренческий опыт

. Для взращивания добродетелей необходим убедительный наглядный пример, а именно пример жизни другого человека, который послужил бы ориентиром для личного развития. «Выбери того, чья жизнь и речь, и даже лицо, в котором отражается душа, тебе приятны; и пусть он всегда будет у тебя перед глазами» (XI, 8). Отметим, что речь здесь идет не о деятельностной составляющей, а о созерцательном образе, который на протяжении длительного периода времени способен служить нравственным ориентиром. К сожалению, Сенека не уточняет, каким образом необходимо перенимать с образа социальный опыт, однако очевидно, что философом подразумевается не копирование стиля поведения, а перенятие его мыслей и действий.
Деятельностная парадигма Сенеки находит свое прямое воплощение во взгляде философа на человеческую жизнь. Продолжительность человеческой жизни и не играет никакой роли - важна лишь ее насыщенность и интенсивность Значение имеет не то, сколько прожил человек, а то, как именно он провел годы своей жизни. Сенека закрепляет за индивидом право индивидуального социального выбора, символически вручает ему власть над собственной жизнью, что следует расценивать как гуманистическое начало. Акцентирование внимания на насыщенности личного бытия подразумевает ведение той или иной деятельности. Иными словами, жизнь человека отнюдь не сводится к созерцанию действительности. «Жизнь — как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то, хорошо ли сыграна. К делу не относится, тут ли ты оборвешь ее или там. Где хочешь, там и оборви — только бы развязка была хороша!» (LXXVII, 20). Отношение к жизни как пьесе связано не только с драматургической деятельностью философа - здесь подразумевает отношение к жизни как к выстроенному собственноручно, созданному лично сценарию, автором которого является сам человек. Помыслы человека должны носить естественный характер, исключающий любые возможные противоречия. Исходя из взглядов Сенеки, противоречия можно трактовать как результат личностного несовершенства, несостоятельность нравственных принципов, отсутствие добродетели. Более того - подлинная добродетель не может существовать совместно с противоречиями. Добродетель и противоречия есть понятия взаимоисключающие. «Но чтобы добродетель была совершенной, нужно еще вот что: пусть будет твоя жизнь равна себе, пусть ничто в ней не противоречит одно другому, а это невозможно без знания и без искусства, позволяющего познать божеское и человеческое» (XXXI, 8). Как пишет Л. А. Грицай, философские взгляды мыслителя легли в основу его представлений о спасительной силе добродетельной жизни, которая у Сенеки понимается как устремленность к познанию высшей истины, любовь к миру, людям, живущим на земле, вера в высшее предназначение каждого человека, ежедневная внутренняя работа человека над своей душой, верность традиции и долгу [2, с. 42].
Сенека различают нравственности добродетели она построена на конкретный моральных правилах и универсальных моральных принципах. Два объединенных письма Сенеки — XCIV и XCV — предоставляют наиболее подробное изложение концепции моральных правил стоиков. В них отстаивается важность как конкретных правил (praecepta), так и универсальных моральных принципов (decreta) для нашей моральной жизни и объясняется их совместная роль в человеческой деятельности [5, с. 15].
Свое педагогическое призвание Сенека реализует благодаря Нерону (своему ученику) и Луцилию (другу и, по правилам метонимии, представителю всего человечества). Он с уверенностью и на своем примере хочет продемонстрировать идеальное соответствие доктрины стоиков и предложенной им образовательной стратегии [4, с. 27]. Несмотря на то, Сенека имел концептуальные воззрения на совершенствование добродетели, развитие нравственных устоев, следование моральным принципам, а также отводил значимую роль перенятию опыта, далеко не все его положения были реализованы в его собственной педагогической практике. Нравственный облик императора Нерона, обстоятельства смерти самого философа наглядно демонстрируют несоответствие между философией Сенеки и практикой ее реализации. Впрочем, полагаем, что если бы наставником Нерона был бы другой философ, ситуация вряд ли могла бы быть лучше.
Основная часть философских воззрений его досуге содержатся в трактате сыны «О досуге». Историко-содержательный анализ трактата о досуге существенно усложнен тем обстоятельством, что от рукописи осталось всего лишь несколько страниц без начала и конца. По затертому имени на табличке можно предположить, что адресатом был Серен, которому философ посвятил трактат «О спокойствии духа» и трактат «О постоянстве мудреца» [1]. Однако сохранившаяся часть текста данный довод не подкрепляет. Вместе с этим, по своему характеру трактат «О досуге» близок посвященном Серену диалогам. Возможно, что диалог был посвящен другому человеку. Высказывались предположения, что этим человеком мог быть Луцилий. Действительно, в характере последнего легко обнаруживаются некоторые черты, согласующиеся с созданным Сенекой образом своего оппонента в диалоге «О досуге»